Soleares

PALABRAS IRREALES II. Cuando los cumplidos salen caros…

2012-01-14T01:10:00.001-03:00

Marcuse. Muerte de Saúl y Jonathán

Nos hemos referido anteriormente, basados en un sermón newmaniano, a las “palabras irreales” que Josué adjudica al pueblo que prometía serle fiel al Señor en la asamblea de Siquem.

Por ser simplistas, de algún modo, digamos que aquel caso, como los que de él derivamos, pueden considerarse en el fondo un pecado de presunción.

Y para ser más reductivos, señalamos ahora que la presunción, supone un engaño a otro o a uno mismo.

Ya en alguna oportunidad hemos dicho que el pecado original es la mentira.

Siendo la mentira –hija del Demonio, que la Escritura Santa llama “padre de la mentira” vamos a detenernos ahora en la figura de una de sus nietas: LA ADULACIÓN.

Un curioso episodio con dos narraciones diferentes nos presenta el final el libro I de los Reyes (cap 31) y el cap 1 del Segundo Libro.

Se trata de la muerte de Saúl, en su última batalla con los filisteos.

“Los filisteos persiguieron con todo empeño a Saúl y a sus hijos y mataron a Janatán, a Abinadab y Melquisúa, hijos de Saúl, de modo que el peso del combate vino a descargar sobre Saúl, el cual concibió gran temor cuando le descubrieron los flecheros. Por lo cual dijo Saúl a su escudero: “Saca tu espada, y traspásame con ella, no sea que vengan estos incircuncisos y me maten, mofándose de mí”. Mas no quiso su escudero porque tuvo gran miedo. Entonces tomó Saúl la espada y se arrojó sobre ella. El escudero al ver que Saúl era muerto, echóse él también sobre la espada y murió con él…” ( I Re, 2-5)

“Después de la muerte de Saúl, estando David de vuelta de la derrota de los amalecitas, y hallándose ya dos días en Siceleg, sucedió que al tercer día llegó un hombre del campamento de Saúl, rasgados sus vestidos y cubierta su cabeza de polvo; el cual llegado a David postróse en tierra e hizo reverencia. David le preguntó. “¿De dónde vienes?” “He podido escapar del campamento de Israel”, contestó él. Díjole David: “¿Qué ha sucedido? Cuéntamelo”. A lo que respondió: “Huyó el pueblo de la batalla, y muchos del pueblo han caído y perecieron; también Saúl y su hijo Jonatán han sido muertos”. Preguntó entonces David al mozo que le daba la noticia: “¿Cómo sabes que han muerto Saúl y su hijo Jonatán?” Respondió el mozo que le traía la noticia: “Yo me hallaba por casualidad en el monte Gelboé, y vi a Saúl arrojado sobre su lanza cuando los carros y la gente de a caballo le daban ya alcance. Volviéndose él entonces hacia atrás, me vio y me llamó. Yo respondí: “Heme aquí”. Y me preguntó: “¿Quién eres tú?” Le dije: “Soy un amalecita. Tras lo cual él me dijo: “Ponte sobre mí y mátame; porque se ha apoderado de mí angustia mortal, y mi vida está aún toda en mí”. Púseme entonces sobre él y lo maté; porque sabía que no podía vivir después de su caída. Y tomé la diadema que había sobre su cabeza y el brazalete que tenía en su brazo, y los he traído aquí a mi señor”.

Entonces asió David sus vestidos y los rasgó, haciendo lo mismo todos cuantos estaban con él. E hicieron duelo y lloraron, ayunando hasta la tarde, por Saúl y por Jonatán, su hijo, y por el pueblo del Señor y por la casa de Israel; pues habían caído al filo de la espada.

Después dijo David al mozo que le había traído la noticia: “¿De dónde eres?” Respondió: “Soy hijo de un extranjero, amalecita.” Díjole David: “¿Cómo no tuviste temor de extender tu mano para dar muerte al ungido del Señor?”

Y llamó David a uno de los jóvenes, al cual dijo: “Acércate y mátalo”. Y él lo hirió, y murió, mientras David le decía: “Tu sangre caiga sobre tu cabeza; pues tu misma boca ha dado testimonio contra ti, al decir: Yo he dado muerte al ungido del Señor”. (II Re 1; 1-16)

No hace falta demasiada indagación para descubrir que el amalecita fingió su participación en la muerte de Saúl, esperando ganarse el favor del Rey David.

Primero lo expolió de sus joyas, como buen oportunista y luego urdió la mentira del postrer favor prestado al vapuleado Saúl.

De la lectura de ambos relatos concluimos que le salió bastante mal su mentira.

En este caso, sus palabras irreales, procedentes de su interés personal, revisten la forma de adulación.

De este vicio o pecado, como queramos llamarlo, nos proponemos hacer alguna consideración.

Enseña Santo Tomás:

“La amistad antes dicha, o afabilidad, aunque tenga por objeto propio agradar a quienes le rodean, sin embargo, no debe temer, en caso necesario, desagradar por conseguir un nuevo bien o por evitar un mal. En efecto, si uno quiere conversar con otro con intención de agradarle siempre, se excede en su afabilidad y, por lo tanto, peca por exceso. Si lo hace por mera jovialidad, se le puede llamar “afable”, según Aristóteles; pero, si con ello busca algún beneficio, entonces es “adulación”. Sin embargo, el nombre de adulación se extiende comúnmente a todos aquellos que de manera desmedida buscan agradar a otros con palabras o con hechos en el trato corriente”

(S.Th. 2-2 q. 115 a. 1)

Por no frustrar prematuramente un talento que pudiera ser, por animar a un desalentado “ensayista” de cualquier campo, por los innumerables cumplidos que la vida educada nos impone, por “no faltar a la caridad” –virtud tan imprescindible como compleja en sus terminalidades- y por otras tantísimas razones, caemos de hecho en pequeñas o no tanto, adulaciones.

Si a ello añadimos el mencionado interés personal por quedar bien por un simple cumplido y los beneficios que eventualmente nos reportaría (aunque más no sea subir un punto en la estimación que merecidamente o no hemos perdido) etc., las circunstancias de caer casi inadvertidamente en la tipología del adulador se multiplican entre quienes –insisto, no siempre con mala intención- cultivan la convivencia como la más preciada de los frutos del amor cristiano.

Si no estamos atentos a los movimientos más secretos de nuestras intenciones, que tantas veces son desconocidos para el mismo sujeto, es muy probable que nos convirtamos en delicados y piadosos aduladores.

Antonio Poliseno en su jugoso libro Los defectos de los otros, le dedica el primer capítulo al adulador, del que nos complace citar este extenso párrafo.

“…Lee en tus pensamientos y en tu corazón; sabe cómo hacer brotar de ti lo que piensas y no te atreves a expresar; lo que deseas, pero no te atreves a probar. Es el hábil revelador de lo que te agrada. Sabe que –como todos los hombres, por lo demás- tienes tendencia a captar más el aspecto provechoso que el verdadero de las palabras que oyes; sabe que posees una innata propensión a que te elogien; sabe que es difícil discernir los esfumados límites que separan lo verdadero de lo falso…

Siempre logra aprisionarte con esa cadena de dulces satisfacciones que produce el reconocimiento de quien te aprecia no tanto por lo que eres, sino por lo que te gustaría ser; después de haberte convencido de que realmente eres así. Por cierto que tú opones resistencia y te defiendes; al principio con relativa firmeza, después cada vez más débilmente, pero al final te rendirás. ¿Cómo puedes oponerte a su lógica, al poder de sus argumentos, a una “sinceridad” tan sentida?

Por lo demás, te gusta lo que él dice, y en lo que gusta se cree…

¿Estás secretamente convencido de que tienes algún mérito, y el miedo de confrontarlo con la realidad lo devuelve a tu interior? El capta tu íntimo tormento y te estimula para que abandones tu excesiva humildad. No importa lo que hagas, él te convence de que lo has hecho de la mejor manera posible.

¡No digas que te disgusta! El lo sabe, y te brinda la satisfacción que buscas.

¿Alimentas deseos, cultivas esperanzas, tienes aspiraciones? El te arranca de las vacilaciones y te impulsa a actuar; casi te asegura que ya eres dueño de aquello que no osabas poseer.”

La “especie” de los aduladores se da allí donde haya hombres. Verdad de Perogrullo. Los hubo muchos en los pasados tiempos de las cortes reales, y suponemos que bastante en cortes principescas o democráticas de la actualidad…

Pero sobrevive aún mucho en los ambientes religiosos y clericales en especial.

Cuenta Martín Descalzo cómo en tiempo de las sesiones del último Concilio, un clérigo se ponía a la entrada (o salida) de la manada de Padres conciliares, para saludar a uno y a otro, interesándose por la salud de su señora hermana, por la evolución de la artritis o del catarro del prelado, por los contratiempos de sus viajes o sus numerosas tareas pastorales.

Según el genial escritor, al cabo de no mucho tiempo, el mencionado personaje (más de sainete que de la humilde milicia de Cristo) terminó recibiendo la retribución de sus “cumplidos”, siendo elevado a las episcopales ínfulas.

Y todo por el (no neguemos que sacrificado) mérito de cumplir tan fielmente sus rituales de adulación.

Claro que aunque la mayoría de los adulones son casi siempre los súbditos, personas de inferior condición al adulado, esta regla también admite algunas excepciones.

Podemos encontrar aduladores entre aquellos que uno pensaría que no necesitan este mezquino recurso, pues nos parece que todo lo tienen y es poco lo que puede reportarles.

No es tan así.

También encontramos al superior que “adula” al súbdito.

Tal vez saliéndose de la forma antes descripta, el superior adulón no es tanto el posible beneficio personal lo que busca, cuanto la humillación y burla de su subordinado.

Y ello resalta con mayor nitidez si las condiciones ensalzadas son evidente carencia en sus víctimas.

Los ejemplos pudieran ser inacabables.

Destacar las dotes oratorias de quien no sabe hilar tres palabras en una conversación corriente, animar a quien no tiene el menor sentido de lo sacro y la estética a que edifique una catedral, promover a un cargo que exija tacto y prudencia a quien está claramente falto de ellos, nombrar maestro de capilla a quien desafina hasta para tocar el timbre…

Y esta otra forma de adulación se me ocurre tal vez la más demoníaca.

Es claro que Satán es más inteligente que Eva, y por lo tanto, en ese orden, superior.

Si leemos bajo esta mirada la primera adulación de la historia, veremos al padre de la mentira, adular al hombre en el paraíso del Edén: hacerle creer que –siendo Dios mentiroso, la peor de las blasfemias- ellos podían por su preclara inteligencia, saber lo que les convenía, por encima de una realidad que no quisieron, o no pudieron por su ofuscación ver con claridad.

Así, el inferior ofuscado por el superior tiene dos posibilidades por descubrir: o se busca su perdición, como en el caso de nuestros protoparentes, o se están burlando de él. O la tercera que junta ambas: una burla que busca perdernos. Leamos el final de “Cartas del diablo a su sobrino” y entenderemos bien lo que quiero decir…

A esta clase de adulador, lo llamaría yo “el guasón”…

Jesucristo desnudó al instante estas “guasas” de sus adversarios cuando fueron con preámbulos como: “Maestro bueno…”, “Sabemos que enseñas el camino de la justicia y no haces acepción de personas”, “Moisés nos dijo…¿Tú que dices?... etc.

Dante los puso en la segunda sima del octavo círculo, en una fosa inmunda, tragando eternamente una sustancia repugnante, fétida y nauseabunda.

Para el autor de la Commedia era el más repugnante de los vicios.

La ira de David, o la imaginación del Dante, no pronostican buen fin para esta clase de amigos de las “palabras irreales”.

En definitiva, los que juegan con “palabras irreales”, eligen, como Judas, el árbol del que se quieren colgar.

P. Ismael

Cuadro de Navidad de un “no creyente”

2011-12-24T01:00:00.001-03:00

A Nicolás,

en su marmórea Navidad romana,

junto a su diminuto pesebre.

Natividad. Bartolomé E. Murillo

Si yo fuese San Pedro –con quien me unen importantes vínculos- , lo dejaría pasar, después de fritarlo bastante en el Purgatorio.

De ser condenadamente feo, tendría que perdonarlo: no tuvo la culpa.

Tal vez ello fue la ocasión de su ateísmo: si Dios hizo todo bien… pero el pobre llegó tarde al reparto…

Y creo que su estrabismo incidió bastante en su filosofía: ¡cómo para no verlo todo torcido!

Como nuestro Borges, antes de perder del todo la vista ocular, jugó mucho al gallito ciego.

Si tuvo náuseas, o bien le dieron una mala catequesis, o pasó mucho tiempo frente al espejo…

Reconozco que para elegir su novia eterna, tan mal gusto no tuvo. No puedo decir lo mismo de ella… Aunque ambos fueran a la vez, eternamente libres para otras relaciones.

Creo que los cafés de París no tuvieron demasiada culpa. Ni Merlau Ponty.

Tal vez su “militancia” comunista fue bastante farisaica, aunque él no tuviera el término en su léxico.

Que este mundo es una antesala del infierno y nuestros semejantes buenos foguistas de su caldera, lo concedo. A esto lo hemos llevado…

Y que a la vida la haya visto tan tediosa, tal vez le valdría una disculpa importante.

No sé que tuviera hijos.

¿Se preguntarán por qué me empeño en perdonarle su nauseabunda filosofía?

Tranquilos mis lectores ortodoxos. No voy a iniciar su causa de beatificación.

Sé que la bondad de una cosa se define por su totalidad. Ya lo enseñaba Santo Tomás. Y que una golondrina no hace el verano…

No sé. Tengo ante mí algo que muchos teólogos actuales –liberados de la teología- no serían capaces de producir.

Un pequeño texto –de una obra de teatro- que no alcanzaría para demasiado.

Me dijeron que lo escribió en la cárcel. No tengo datos precisos de ello en mis registros que señalan su detención de 1939 a 1941…

Pero si fue así, más a mi favor.

En la cárcel se piensa bien. Algo así le pasó a Oscar Wilde. Sólo que Wilde tenía fe. Y se redimió en vida, como afirmaba Castellani.

Si lo presentara con la autoría de un Mauriac o un Claudel, muchos se tragarían mi engaño… Bueno muchos… Con excepción de la gente erudita, que hay mucha también…

Si yo fuese San Pedro, correría ante el Juez Supremo con este papel en la mano… Después de todo estuve varias veces en prisión y dije tres veces que no Lo conocía…

Casi me parece, un texto patrístico caldeado por el corazón de un contemplativo contemporáneo.

Y estoy dispuesto ha dárselo a leer a la gente de la Congregación para la Doctrina de la Fe. Hasta podría darle clases de mariología a Boff.

Me gustaría que en esta Navidad, reviéramos su caso… Tal vez…

Lo comparto con ustedes, para que se pongan de mi lado.

Porque habló muy bien de Nuestra Santísima Madre, Reina del Cielo, Madre de Dios y Madre de Cristo.

Porque describe lo que puede sentirse siendo Madre de Dios…

Los Padres de Éfeso y Calcedonia lo hubieran felicitado.

Y hasta me parece que la Virgen y San José se complacen de su descripción.

Aquí se los dejo, para que piensen si por sólo haber escrito esto, puedo hacer algo por él. Ustedes no saben cómo se decidió su caso, aquí en la eternidad…

¿Ustedes no saben todavía quién escribió esto?

Léanlo, por favor.

Es una oración para la Navidad.

Insisto, señores: con “ateos” que escribieran de esta forma, yo me apuntaría para un Vaticano III.

“Pero escuchad: no tenéis más que cerrar los ojos para oírme y os diré cómo los veo dentro de mí. La Virgen está pálida y mira al niño. Lo que habría que pintar en su rostro es un estupor ansioso que no sólo apareció una vez en un rostro humano. Puesto que el Cristo es su niño, la carne de su carne, y el fruto de su vientre. Lo llevó nueve meses y le dará el pecho y su leche se convertirá en la sangre de Dios. Y en ciertos momentos la tentación es tan fuerte que se olvida de que es Dios. Lo envuelve en sus brazos y dice: ¡pequeño mío! Pero en otros momentos se queda suspensa y piensa: Dios está ahí y se siente presa de un horror religioso por este Dios mudo, por este niño aterrador. Puesto que todas las madres se sienten tan atraídas a veces frente a este fragmento rebelde de su carne que es su hijo y se sienten en exilio frente a esta nueva vida que se hizo con su vida y que está poblada de pensamientos ajenos. Pero ningún niño fue arrebatado tan cruel y rápidamente de su madre, puesto que él es Dios y es sobre todo lo que ella puede imaginar. Y es una dura prueba para una madre sentir vergüenza de sí misma y de su condición humana frente a su hijo. Pero pienso que hay también otros momentos, rápidos y difíciles, en los que siente al mismo tiempo que el Cristo es su hijo, su pequeño, y que es Dios. Lo mira y piensa: «Este Dios es mi hijo. Esta carne divina es mi carne. Está hecha de mí, tiene mis ojos y esta forma de su boca es la forma de la mía. Se parece a mí. Es Dios y se parece a mí». Y ninguna mujer ha recibido de la suerte a su Dios para ella sola. Un Dios pequeño que se puede tomar en brazos y cubrir de besos, un Dios cálido que sonríe y respira, un Dios que se puede tocar y que vive. En esos momentos pintaría yo a María, si fuera pintor, y trataría de dibujar la expresión de tierna audacia y de timidez con que acerca el dedo para tocar la dulce y pequeña piel de este niño-Dios cuyo peso tibio siente sobre sus rodillas y que le sonríe. Esto es todo sobre Jesús y sobre la Virgen María.
¿Y José? A José no le dibujaría. No mostraría más que una sombra en el fondo del pajar y dos ojos brillantes. Pues no sé qué decir de José, y José no sabe qué decir de sí mismo. Adora y es feliz de adorar y se siente un poco exiliado. Creo que sufre, sin confesárselo. Sufre porque ve lo mucho que la mujer a la que ama se parece a Dios, lo cerca que está de Dios. Pues Dios ha estallado como una bomba en la intimidad de esta familia. José y María están separados para siempre por este incendio de luz. Y toda la vida de José, imagino, será para aprender y aceptar. Mis queridos señores, esta es la Sagrada Familia”

Fragmentos de “Bariona o il figlio del tuono”.

Racconto di Natale per cristiani e non credenti, publicado por primera vez en italiano, Christian Mariotti Edizioni.

Jean-Paul Sartre

P. Ismael

O EMMANUEL…

2011-12-23T00:25:00.001-03:00

“La misericordia del Dios

permanece por toda la eternidad”

Sal 102, 16

“O Emmanuel, Rex el legifer noster, expectatio gentium, et Salvator earum: veni ad salvandum nos, Domine, Deus noster”

“¡Oh Emmanuel, nuestro Rey y legislador, el deseado de las naciones y su Salvador! Ven a salvarnos, Señor Dios nuestro”

La última de las Grandes Antífonas cierra el canto de la Expectación con el gran tema de fondo que ha dominado estos días: Cristo, el Salvador Esperado, Rey del mundo y Legislador, vendrá a salvarnos por su gran Misericordia.

En realidad es la última, la gran nota final, con un magnífico calderón de eternidad.

Sírvame ello de paso para excusar la brevedad que debiera tener el presente comentario, dejando que siga sonando en las mentes de mis amables lectores.

En Is. 7, 14 el hijo que dará a luz la doncella (Παρθενος = virgen, según la traducción de los LXX, interpretación consagrada por Mt 1) recibe el nombre EMMANUEL = DIOS CON NOSOTROS.

Sería una pretensión en extremo prolija el recorrer en la Escritura tanto la literalidad, como el sentido de esta “compañía”, esta “presencia” de Dios con su pueblo.

Desde el ángel del Señor que marcha delante de los Patriarcas hasta las exclamaciones en todas las batallas “el Señor luchará con nosotros”, es la gran constante de todos los libros inspirados y como la síntesis de toda religión, exigencia moral y vida cultual: ¡Dios está con nosotros! ¿Qué pueblo tiene a sus dioses tan cercanos, como está el Señor cerca de nosotros?

Si Dios está con nosotros ¿quién estará contra nosotros?, exclama el Apóstol de los Gentiles.

Dios está y estará con nosotros.

Está en el sostenimiento de la Creación, de la Fe que arde en los corazones fieles, en el dolor del mundo, en las pruebas que nos envía, en la esperanza y afanes de los testigos de nuestro tiempo…

Está, sobre todo en el Sacramento del Altar, en medio nuestro, mediante su Presencia Real, en el perdón que generosamente nos otorga, en los ojos de los niños y de quienes amamos más allá de su cáscara…

Estará con nosotros en la hora de la prueba suprema y la gran tribulación.

Estará en la hora de nuestra muerte, de nuestro tembloroso encuentro con Él.

Estará Él mismo, Emmanuel, intercediendo ante el Padre por aquellos cuya vida, carne y sangre quiso asumir y derramar la Suya.

Estará siéndolo Todo en todos, por los siglos sin término.

MARANATHA!

VENI DOMINE IESU!

P. Ismael

Para escuchar la antífona:

http://www.youtube.com/watch?v=FWGM9bJR2Cs

O REX GENTIUM…

2011-12-22T00:59:00.001-03:00

« Tu trono es de Dios para

siempre jamás; un cetro de equidad,

el cetro de tu reino”

(Salmo, 44)

“O Rex gentium, et desideratus earum, lapisque angularis, qui facis utraque unun: veni, et salva hominen, que de limo formasti” »

« ¡Oh Rey de los gentiles y Deseado de las naciones, y piedra angular que haces de dos pueblos uno! Ven y salva al hombre, que del lodo formaste”

Como una sinfonía perfecta, en que los movimientos, centrados en un motivo que la vertebra, va preparando un final glorioso, las Antífonas O, van, a medida que se aproxima el momento de cantar la llegada del Salvador creando en el oído del alma un crescendo, un clímax de profundo gozo espiritual.

Hemos ido, como conviene a la naturaleza de la liturgia, que responde en último término al orden de la Revelación, ascendiendo “gradualmente” en estos ansiosos llamados al Verbo, tal y cual en la Historia de la Salvación fueron dándose: según la sapiente pedagogía de Dios, deteniéndonos en cada peldaño de su manifestación ascensional.

Así cantamos al Verbo Increado, preexistente en el seno eterno de la Santísima Trinidad (Sapientia); conocimos el nombre con que Dios quiso manifestarse y ser llamado por nuestros padres en el Antiguo Testamento (Adonai); reconocimos en el Hijo de David el linaje humano del Redentor (Radix Iesse); veneramos sus prerrogativas como conductor de la Casa de David y Fundador de la Iglesia (Clavis David); nos ha deslumbrado su resplandor que viene a quitar la tinieblas de nuestra vida (Oriens); lo proclamamos como Rey de las Naciones que aúna ambos Testamentos y Pueblos (Rex Gentium) y nos dejará con el aliento contenido el llamarlo con el dulce nombre de Dios con nosotros, Rey y Legislador (Emmanuel)

Este el penúltimo movimiento, o si queremos, el penúltimo escalón de este canto insistente de la Iglesia.

Hoy llamamos a Cristo “Rey deseado por las Naciones”, que ha venido ha hacer de ambos pueblos (el Israel de Dios y toda la Gentilidad) uno solo Pueblo.

A partir de la venida del Señor, se derribarán todos los muros de mezquindad que separan a los hombres, las diferencias y orgullos raciales…

Este Rey nuestro viene, a diferencia de los reyes de la tierra, revestido de la pobreza de nuestra condición mortal.

No podría salvarnos si Él mismo, en cuanto Perfecto Hombre, no hubiese recibido un cuerpo como el nuestro “formado del barro de la tierra”.

Si Él mismo no hubiese asumido el barro, no hubiera podido redimirlo.

Glorificada eternamente a la diestra del Padre, la Humanidad Santísima de Cristo, no olvida que pudo compadecerse de nosotros, como un Sumo Sacerdote que entró en el santuario del Cielo, no con la sangre de animales irracionales, sino con su misma Sangre preciosísima.

“¿Quién es ese que viene con ropaje teñido de rojo… y por qué está rojo tu vestido y tu ropaje, como el de un lagarero? (Is 63, 1-2)

“Fue llevado como cordero al matadero, y como oveja, muda ante los que la trasquilan, no abrió la boca” (Is 53, 7; Hech 8,32)

Así es como se presenta ante nosotros el Rey de la Naciones.

Mezcló su Sangre con nuestro lodo: nos re-modeló.

Y así como Elohim, formó con su manos la forma humana, soplando en su rostro el hálito de vida, Jesucristo nos re-creó empapando a ese hombre con su Sangre, saldando así la deuda de nuestra naturaleza insolvente y enemistada para siempre con Dios.

Por ello con toda justicia, Dios Padre lo constituyó Rey y Señor, porque nos compró para Él al precio de Su Sangre. Y le otorgó un Nombre que está sobre todo nombre, para que al Nombre de JESÚS, toda rodilla se doble, el Cielo, en la tierra y en los abismos…

En razón de la Unión Hipostática, en razón de su conquista, Jesucristo es el único Rey, no sólo de las Naciones y de los hombres todos, sino hasta de la creación entera, que como hemos señalado en estas reflexiones, fue hecha para Él. Omnia per Ipsum facta sunt. Todas las cosas fueron hechas por y para el Verbo.

Detengámonos un instante sobre este bellísimo texto de Newman:

“Pero Cristo vino a hacer un nuevo mundo. Entró en este mundo para regenerarlo en Él, para hacer un nuevo comienzo, para ser principio de la creación de Dios, para reunir todas las cosas y recapitular todo en Él. Los rayos de su gloria fueron esparcidos por el mundo; un estado de vida recibieron algunos, otro otros. El mundo era como un espejo bello, roto en pedazos, que no muestra ninguna imagen uniforme de su Creador. Pero Él vino a combinar lo que estaba disipado, a reunir en Él lo que estaba destrozado. Dio principio a toda excelencia y de su plenitud todos hemos recibido.

Cuando vino, un Niño nación, un Hijo nos fue dado, y era Hermoso, Consejero, Dios Todopoderoso, Eterno Padre, Príncipe de la Paz. Los ángeles anunciaron un Cristo, un Señor, pero además, “nació en Belén”, y fue “puesto en un pesebre”. Sabios orientales le trajeron oro porque era Rey, incienso porque era Dios, pero por otro lado también mirra, como señal de la muerte y sepultura que vendrían.

Al final, “dio testimonio de la verdad” como Profeta ante Pilato, sufrió en la cruz como nuestro Sacerdote, mientras era asimismo “Jesús de Nazareth, Rey de los Judíos”

(Bto. J. H. Newman, Los tres oficios de Cristo. Sermón de Navidad)

En el presente sermón, el brillantísimo Cardenal, ha resumido lo que venimos intentando decir.

Este Rey que une lo que parecía irreconciliable: al hombre con Dios, a la gentilidad con el pueblo de la Alianza.

Y ello por el camino de la humildad y el anonadamiento más inimaginable que podamos concebir, iniciado en el mismísimo instante de la Encarnación.

Tres Tronos ocupa el Rey de la Paz: el Pesebre, la Cruz, la Diestra del Padre.

El mismo Newman remarca que solamente en la Persona de Jesucristo pudieron juntarse los tres oficios (o misiones) de Profeta, Sacerdote y Rey.

Así fue posible la perfecta reconciliación con Dios.

Melquisedec fue sacerdote y rey, pero no profeta. David fue rey y profeta, pero no sacerdote. Jeremías, sacerdote y profeta, pero no rey.

En ninguno de estos grandes de la Historia Sagrada se pudieron –como nunca se podrán juntar- los tres oficios a la vez.

Solamente Dios mismo podía hacerlo.

Este hombre formado del barro de la tierra y redimido por Jesucristo, aún sigue resistiendo el imperio de cohesión a la unidad en Él.

Pasaron los siglos y ante la contemplación de este mundo en variada pero constante desintegración, nuestro ánimo lucha por sostenerse en la fe en la eficacia de la Encarnación Redentora.

Terminemos contrastando la realidad de este mundo con un texto de León XIII

“se podrían restañar muchas heridas, todo derecho adquiriría su antigua fuerza, volverían los bienes de la paz, caerían de las manos las espadas y las armas, si todos aceptaran voluntariamente el imperio de Cristo, le obedecieran y toda lengua proclamase que Nuestro Señor Jesucristo está en la gloria del Padre” (Annum sacrum, 25-5-1889)

Remarcamos el se podrían y demás verbos potenciales que inteligentemente utiliza el Papa Pecci, como condicional. ¿Cuál es esta condicional? La de siempre: la voluntad del hombre.

Más allá de que los hombres seguimos haciendo barro, creemos que el Señor podrá mantenernos sobre la sólida piedra angular, que es Él mismo, y soplar sobre nosotros su majestuoso aliento.

Para escuchar la Antífona:

http://www.youtube.com/watch?v=4v926AQ3oTQ&feature=related

P. Ismael

O ORIENS…

2011-12-21T02:54:00.001-03:00

Volvámonos hacia el Señor…

“O Oriens, splendor lucis aeternae, et sol iustitiae: veni et illumina sedentes in tenebris et umbra mortis”

« ¡Oh Oriente, esplendor de la luz eterna, y sol de justicia, ve e ilumina a los que están sentados en las tinieblas y en las sombras de la muerte”

Aquel que vino a abrir las puertas del cautiverio de los hombres, a quien hemos llamado “Llave de David” para rescatar a los que estaban sentados en tinieblas de muerte, es llamado en el mismo cántico de Zacarías, Sol que nace de lo alto.

De todos es sabido que la Iglesia “sacralizó” el día 25 de diciembre, eclipsando con la celebración de la Navidad, la fiesta del Sol Invicto, gran acontecimiento para el mundo pagano, que precisamente con motivo del solsticio de invierno, imploraba del astro rey su protección y bendiciones.

No hizo más que superponer el Sol Increado, sobre el sol de la creación.

“Lumen de Lumine” – Luz de Luz- rezamos en el Credo.

Es la única figura “creada” que utiliza el Símbolo Nicieno-constantinopolitano (síntesis de la Fe de la Iglesia de los Padres) para describir la procedencia del Verbo respecto del Padre.

Dios de Dios, Luz de Luz, Dios Verdadero de Dios Verdadero, Genitum, non factum, Engendrado no creado: Hijo de Dios. De la misma substancia del Padre.

Dios es luz. El Evangelio de Juan en su Prólogo nos dice, superponiendo el cuadro sobre los trazos del Génesis, que la Luz estaba con Dios, que era Dios.

“La verdadera luz, la que alumbra a todo hombre, venía a este mundo. Él estaba en el mundo; por Él, el mundo había sido hecho, y el mundo no lo conoció” (Jn 1, 9-10)

Dice Jesús: “Yo soy la luz del mundo; el que me siga no caminará en la obscuridad, sino que tendrá la luz de la vida” (Jn 8, 12)

La luz es la primera de la criaturas hechas por Dios: “Dijo Dios: “Haya luz” y hubo luz. Vio Dios que la luz era buena, y apartó Dios la luz de la obscuridad” (Gén 1, 3-5)

Es vista por el Salmista como el ropaje de Dios: “Tú te recubres de la luz como de un vestido” (Sal 104, 2)

La Jerusalén celestial estará completamente iluminada por la luz del Cordero, que será su lámpara.

Para San Juan la vida cristiana se presenta como un constante combate entre los hijos de la luz y los hijos de la tinieblas y para el Apóstol de los Gentiles, siempre la luz será presentada como una imagen bien conocida por los cristianos, quienes ante la proximidad del día son invitados a abandonar “las obras de la tinieblas”.

El que obra según la luz, va hacia ella, para que se vea que sus obras están hechas según Dios.

Jesucristo en su Transfiguración el Tabor, adelantó a los favorecidos Apóstoles, un atisbo de su divinidad al transfigurarse ante ellos, resplandeciente de la luz que como Verbo del Padre, era ocultada por la opacidad de su Humanidad Santísima. Algo así como un escape centellante de brillo a través de la grieta de una vasija que contiene dentro la lumbre.

Este resplandor durará un instante.

Llegada la Hora de Cristo, Él declarará abiertamente: “Esta es vuestra hora y la del poder de las tinieblas”.

La Pasión parecerá extinguir aquella luz que vino al mundo.

Pero la Resurrección es el triunfo de la Luz.

Si en el orden creado, encontramos que todos los seres son visibles y resplandecen porque reciben su luz del sol, toda luz sobrenatural que brilla sobre nosotros dimana de Cristo, Sol de Justicia.

Todos los pueblos mirarán al Oriente, que precisamente eso significa (Originante, Saliente) como la dirección desde donde amanece y brota la luz.

Llamamos al Señor Oriente, porque Él se ha revelado desde allí. De allí ha anunciado su venida. Estar “orientado” es estar dirigido hacia Dios. “Des-orientado” es haber perdido la dirección de la fe, la plegaria y la salvación…

Porque la salvación viene de Oriente… (Cf Jn 4, 22)

El Apóstol nos ha exhortado en la Epístola del pasado Domingo IV de Adviento (que se vuelve a leer en las Ferias) a no juzgar nada antes de tiempo, “hasta que venga el Señor, el cual sacará a luz los secretos de las tinieblas y pondrá de manifiesto los designios de los corazones, y entonces a cada uno le vendrá de Dios su alabanza” (I Cor, 4, 5)

Cada quien tiene sus conos de sombra y muchas veces no vemos lo malo que hay en nosotros, sencillamente porque no tenemos luz. Cuanto más intensa sea la luz, tanto mayor será nuestro espanto al descubrir cómo estamos. Pero la luz de Verbo hecho carne ha iluminado nuestras almas con nuevo resplandor.

Una cosa es la desnuda luz del psicoanálisis y otra la luz de Cristo.

El nuevo resplandor del nacimiento del Salvador, nos hace mirar las miserias humanas, nuestras propias miserias, bajo una óptica de insondable esperanza. Sin caer en la trampa del optimismo, sin ningún tipo de edulcorante, podemos llegar a ver la cruda realidad de nuestro estado, sabiendo que por nosotros, Dios ha asumido todo lo nuestro –con excepción del pecado- para que podemos levantarnos y salir de las tinieblas.

Orientar nuestra vida hacia el Señor no es fruto de una decisión adolescente, de una consigna impuesta, de un impromptu místico o un mero deseo de mejora espiritual.

Se trata de abrir de par en par las puertas del corazón, dejar que cada resquicio sea iluminado, no tener vergüenza de todo lo que podamos ver. Y luego, dejarnos curar por este Sol de Justicia y Verdad.

Una consecuencia litúrgica

Los cristianos y la Iglesia toda han de re-orientarse constantemente hacia el Señor. “Volvernos hacia El”. No darle las espaladas.

“La orientación de la oración común a sacerdotes y fieles (cuya forma simbólica era generalmente en dirección al este, es decir, al sol que se eleva), era concebida como una mirada hacia el Señor, hacia el verdadero sol” (Cardenal Ratzinger)

La liturgia y el culto católico han de recuperar esta reorientación, como lo viene enseñando, contra el fantasma de la impopularidad y la furia de ciertos teólogos, doctores y pastoralistas, nuestro Padre Santo, el Papa Benedicto.

Tema para otra ocasión, pero que bien se despunta de cuanto hemos dicho.

Sobre ello bástennos las palabras del célebre liturgista de la escuela de Ratisbona, amigo del entonces Cardenal Ratzinger, Mons. Klaus Gamber, referidas a la “orientación” del culto, del Altar y de la asamblea:

“Según la concepción católica, la Misa es algo más que una comunidad para celebrar una cena en memoria de Jesús de Nazareth. Lo importante no es la constitución de una comunidad, ni lo que ella vive –aunque esto no deba subestimarse (cf I Cor 10,17) sino sobre todo el culto que se rinde a Dios.

No es el hombre sino Dios quien debe ser siempre el punto de referencia. De aquí que desde los orígenes todos se orientaban hacia Él y no un cara a cara entre sacerdote y asamblea. Es necesario sacar la consecuencia y reconocer francamente que la celebración versus populum es un error. Porque ella es en definitiva una orientación hacia el hombre y no hacia Dios”

(Klaus Gamber, “Vueltos hacia el Señor”, Ed. Francesa, con prólogo de Joseph Cardenal Ratzinger, 1992)

Para escuchar la Antífona:

http://www.youtube.com/watch?v=F5MaqjnSoHA

P. Ismael

O CLAVIS DAVID…

2011-12-19T23:38:00.001-03:00

“Ni que vayas, ni que vengas,

con llave cierro la puerta”

(García Lorca)

“O clavis David, et sceptrum domus Israel; qui aperis, et nemo claudit ; claudis et nemo aperit : veni, et educ vinctum de domo carceris, sedentem in tenebris, et umbra mortis »

« ¡Oh llave de David y cetro de la casa de Israel, que abres y nadie puede cerrar, y cierras y nadie puede abrir! Ven y saca de su prisión a los cautivos, sentados en tinieblas y sombras de muerte”

Objetos y experiencia de todos los días: nuestras llaves.

La de nuestra casa, la oficina de trabajo, el coche. Las llaves de la parroquia, las de la biblioteca, la del Sagrario…

Tenerlas consigo significa la potestad, el uso y dominio de lo que es nuestro o de lo que se nos ha confiado.

Quien ha tenido la desagradable suerte de haber extraviado alguna vez su llavero, o que se lo hayan arrebatado, siente que “su” mundo se le cierra, que sus cosas y su propia persona quedan en la inseguridad, la inestabilidad.

Dejar las llaves de nuestra casa a un vecino cuando tenemos que cuidar a un pariente enfermo, ausentarnos por obligaciones o descanso, es un signo de grande confianza en su persona.

Desde que comenzaron a usarse en la historia de la humanidad las llaves, toda llave, ha adquirido la connotación de potestad: un pequeño artefacto que pone en nuestras manos todo lo que él puede franquearnos.

Tener las llaves es tener toda la casa.

Simbólicamente se entregan las “Llaves de la Ciudad” a un visitante ilustre, y más mediáticamente el emocionante momento (para el ganador) de un concurso con premios tales como una casa o un automóvil.

Que existieron en el Oriente antiguo no sólo lo atestigua la Escritura, sino la historia de muchos pueblos, como Egipto, por ejemplo, que cuenta en su alfabeto ideográfico con el signo de la llave (ank), hoy bastante en boga como adorno a modo de dije, en pulseras y demás colgantes.

En los bajorrelieves de numerosísimos templos y tumbas faraónicas, aparece el rey con este emblema en su mano: signo de poder sin límites, como hijo de los dioses que se le consideraba.

Pequeñísima o gigantesca, hermana inseparable de los engranajes combinados que ocultan la cerradura, conforman desde aquellos tiempos, aliados de la seguridad que el hombre procura para lo que desea guardar celosamente: su vida, su familia, sus bienes.

En el Antiguo Testamento tienen principalmente esta connotación de entrega del poder, y a juzgar por el texto que transcribimos, su tamaño ha sido importante.

“Pondré la llave de la casa de David sobre su hombro; abrirá y nadie cerrará, cerrará y nadie abrirá.

Le hincaré como clavija en lugar seguro y será trono de gloria para la casa de su padre” (Is 22, 22-23)

El Mesías lleva “sobre su hombro” la llave de la casa de David. Y es llamado Clavis David, Llave de David.

El tiene potestad de abrir y cerrar. De dejar pasar o impedir la entrada.

Dice Jesús en la parábola del Buen Pastor:

“Yo soy la puerta de las ovejas. Todos los que han venido delante de mí son ladrones y salteadores; pero las ovejas no les escucharon. Yo soy la puerta; si uno entra por mí estará a salvo; entrará y saldrá y encontrará pasto” Y más adelante aclaró: “… el que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que escala por otro lado, ése es un ladrón y un salteador, pero el que entra por la puerta es pastor de las ovejas. A éste le abre el portero…” (Jn, 10, 7-9; 1-3)

Esta potestad de dejar entrar le corresponde por derecho a Cristo por ser quien habría de dar su vida por las ovejas.

Más aún el texto indica que el paso es Él mismo: hay que pasar por Él.

Pero convenía que Cristo se fuera, para que entonces pudiera venir el Paráclito, el sostén, el Espíritu que Él había de enviar desde el Padre el día de Pentecostés.

¿Cómo actuará entonces el Señor para dejar pasar, para abrir, y también para cerrar, sino a través de este “acto de potestad y confianza” entregando las llaves de Su Iglesia a quien nombró piedra?

Su Casa, la Iglesia, es y seguirá siendo suya. Pero las llaves, hasta su retorno como Juez de vivos y muertos, las dejó en manos del pobre pescador galileo. En manos de un “arrepentido” que como lo vemos representado en un famoso cuadro del Greco, llora arroyos de lágrimas, con sus manos juntas, mirando al cielo, pero sin soltar el juego de dos llaves que lleva enganchado en su brazo derecho.

“Bienaventurado eres Simón, hijo de Jonás, porque no te ha revelado esto la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Y yo a mi vez te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del Infierno no prevalecerán contra ella. A ti te daré las llaves del Reino de los Cielos; y lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos” (Mt 16, 17-19)

Puesto que nadie puede poner otro fundamento que el puesto por Cristo y siendo su palabra infalible, la seguridad para llegar a Él y pasar por Él, nos viene, por encima de la fragilidad del portero, de Su voluntad de hacerlo depositario sobre sus hombros de las llaves del Reino: “El que os escucha a vosotros, a Mí me escucha, el que os rechaza, a Mí, me rechaza”

Y aunque Pedro tenga a su cargo tamaña tarea de abrir y cerrar, la causa “instrumental” de nuestra entrada o exclusión, es siempre Cristo, Llave de David, Puerta de las Ovejas, Cabeza y Señor de la Iglesia.

Al final de la historia, cuando Cristo entregue el Reino al Padre, para que todo sea uno en la eterna felicidad de la contemplación facial de Dios, juzgará de nuestras obras, si hemos guardado Su Palabra.

El Vidente de Patmos recibe el encargo de escribirle al Ángel de la Iglesia de Filadelfia:

“Esto dice el Santo, el Veraz, el que tiene la llave de David: si él abre, nadie puede cerrar; si él cierra nadie puede abrir. Conozco tu conducta: mira que he abierto ante ti una puerta que nadie puede cerrar, porque, aunque tienes poco poder, has guardado mi Palabra y no has renegado de mi nombre…”

(Apoc 3, 7-8)

Guardar la Palabra de Cristo es la garantía para que funcionen las llaves.

Aunque tengamos poco poder, como los de Filadelfia, Él ha abierto ante nosotros una puerta cuando nos incorporó a Su Iglesia por el Bautismo, confirmado sobre la Fe de Pedro.

Dejamos para el final otra de las funciones de la llave.

El Mesías romperá los cerrojos de las cárceles de los cautivos. Abrirá sus celdas como abrió el Sheol en el que estaban detenidas las almas de los justos del Antiguo Testamento hasta el día de Su Resurrección.

Así lo profetizó Zacarías en su cántico del Benedictus que cada día recitamos en las Laudes matutinas:

“illuminare his qui in tenebris, et in umbra mortis sedent...”

“para iluminar a los que yacen (están sentados) en las tinieblas y sombras de la muerte”.

Estar “sentado” es figura de quien no tiene esperanza de redención. Quien está en las tinieblas no tiene otra alternativa que sentarse, porque es imposible cualquier intento de caminar. Mientras hay luz se puede caminar, cuando llega la noche, nada se puede hacer.

Por eso el Mesías viene a tomarnos y ponernos de pié, como lo hizo Él y también los Apóstoles cuando sanaban a los lisiados.

Es un lugar común para la teología de la liberación el tópico de “las opresiones”. No está mal siempre que se entienda que la liberación más importante, y que sólo Cristo puede realizarla, cooperando el hombre, es la de la cautivad y esclavitud del pecado, principalmente el personal. Porque el llamado “pecado social” no es más que la suma de nuestros pequeños o grandes pecados, que nos tiran a “sentarnos” en una tiniebla que puede llegar a ser tan cómoda como mortal.

Pidamos en estos días al Divino Cerrajero que acomode los engranajes interiores de la combinación de nuestra alma, para que lo dejemos abrir, entrar y cenar con nosotros.

Para escuchar la Antífona:

http://www.youtube.com/watch?v=mzR--y9MiPM&feature=related

P. Ismael

O RADIX IESSE…

2011-12-18T22:41:00.001-03:00

“Fructus eius dulcis”

“Su fruto es dulce”

(Cantar)

La raíz de Jesé. Catedral de Chartres.

“O radix Iesse, qui stas in signum populorum, super que continebunt reges os suum, quem continebunt reges os suum, quem gentes deprecabuntur: veni ad liberandum nos, iam noli tardare”

“Oh Raíz de Jesé que está de pié como una insignia del pueblo, ante quien los reyes guardarán silencio y ante quien los gentiles orarán, ven a librarnos, y no tardes”

Jesús es llamado en algunas ocasiones en los Evangelios como “Hijo de David”. Esta expresión aparece en boca de algunos afligidos que se acercaban a Él en busca de sus signos milagrosos.

Habiendo recusado el concepto nacional y político del Rey-Mesías, Jesús nunca se llamó a sí mismo hijo de David.

“Jesús, tomando la palabra, decía mientras enseñaba en el Templo: “¿Cómo dicen los escribas que el Cristo es hijo de David? David mismo dijo, movido por el Espíritu Santo:

Dijo el Señor a mi Señor:

siéntate a mi diestra

hasta que ponga a tus enemigos

debajo de tus pies.

El mismo David le llama Señor: ¿cómo entonces puede ser hijo suyo? (Mc 12, 35-37)

En modo alguno se trata de un repudio a su dignidad real y davídica, de la cual dan suficiente cuenta las genealogías de Mateo y Lucas.

De cualquier forma, sirviéndose con más soltura y frecuencia del título de “Hijo del Hombre” (especialmente en ciertas ocasiones con referencia a Daniel 7, de connotaciones mesiánicas) ello no anula que ese Hijo del Hombre, es hijo de la descendencia de David.

Dice San Lucas: “Al sexto mes fue enviado por Dios el ángel Gabriel a una ciudad de Galilea, llamada Nazaret, a una virgen desposada con un hombre llamado José, de la casa de David…” (Lc 1, 26-27) Según estos versículos hay una correspondencia con la genealogía de Mateo que hace de José descendiente de David, ya que ambos acentuarán, como era costumbre, la filiación por parte del padre. Lo que no significa en modo alguno que María no fuese igualmente de la estirpe y familia de David.

La historia de David y su preponderancia en la historia del pueblo elegido hace del piadoso y guerrero rey un prototipo del Ungido del Señor.

El fue ungido por Samuel cuando el Señor rechazó a Saúl.

Era el más pequeño de los hijos de Jesé.

Tan sin protagonismo que, cuando el profeta llega a casa de Jesé y quiere ver a todos sus hijos, tiene que preguntarle al final del desfile de los apuestos muchachos, si no le quedaba otro hijo, porque el Señor le había dicho no es éste el elegido.

David era pastor y estaba cuidando el ganado de su padre.

Antes que David fuese David, el Rey era “el hijo de Jesé”. Costumbre muy corriente entre los hebreos y orientales en general de designar a un por el nombre de su padre: los patronímicos, que diríamos nosotros, y que tanto se dan entre los apellidos españoles.

El título mesiánico otorgado en este caso por la liturgia en la Antífona de este día, da un salto por encima de David, para llamar al Mesías prometido, Raíz de Jesé.

Isaías había profetizado un descendiente de David sobre el que reposaría el espíritu del Señor con todos sus dones: “Saldrá un vástago del tronco de Jesé, un retoño de sus raíces brotará” (Is 11, 1)

En admirable consonancia anuncia Jeremías: “Mirad que días vienen –oráculo del Señor- en que suscitaré a David un Germen justo: reinará un rey prudente, practicará el derecho y la justicia en la tierra” (Jer, 23, 5)

Estas bellísimas y fuertes imágenes: Germen, raíz, tronco, vástago, retoño; todas ellas originadas de la vida agrícola, tienen obviamente una clara referencia a la generación humana del Mesías.

Las genealogías de los santos evangelios tienen una primera finalidad: demostrar que Jesucristo es verdadero y perfecto Hombre.

En cuanto a su naturaleza humana, que le es otorgada totalmente por María, se puede señalar en Él, como en cualquier hombre, una procedencia, una genealogía, una familia.

¡Qué escándalo para el monofisita y el cátaro de todos los tiempos!

¡Y sobre todo que en los ascendientes de Jesús aparezcan ciertos personajes con “historia”! ¡Y el mismo David tuvo sus “historias”!

El Señor no se avergüenza de reconocerse descendiente, según la carne, de una familia, de una estirpe que aunque elegida por Dios, no dejó de ser nunca humana…

¡Qué bien podremos comprender esto todos nosotros, que gracias a Dios no hemos nacido por generación espontánea!

Hemos tenido, tenemos y tendremos en nuestras familias quienes están más cerca y quienes tal vez estén muy lejos de Dios. Y esto que podemos ver en estos miembros de nuestra familia, también puede darse en nosotros mismos…

Para que veamos hasta qué punto el arte sacro de la Iglesia ha incorporado con toda “naturalidad” esta “filiación humana de Cristo” hemos encabezado nuestro comentario con una fotografía de un formidable vitral de la catedral de Chartres que ilustra, al igual que numerosas miniaturas del Medioevo, esta imagen de la raíz o el tronco de Jesé.

Aunando dos cosas que la Edad Media supo muy bien hacer y que a nosotros nos cuesta tanto, el anónimo autor del vitral, representa la generación humana con un natural candor y un verismo muy fuerte. La raíz –cualquier observador podrá notarlo- no brota de la cabeza ni del corazón del susodicho Jesé, como tal vez lo hubiera representado una piadosa monjita del período jansenista, o los “fetos con alas”, como describía Don Orione a ciertos seminaristas de su tiempo (dicho sea de paso, ahora no tienen alas…)

Ante esta Raíz de Jesé, Jesucristo, el Mesías Rey de reyes, todos lo poderosos de la tierra enmudecerán y los gentiles llegarán a la conversión, dice la Antífona.

La flor más delicada ha producido el fruto más sabroso: María, verdadera Rosa Mística nos ha dado el fruto bendito de su vientre: Jesús.

Y la Iglesia cantará enternecida en estos días:

“Memento, rerum Conditor,

nostri quod olim corporis,

sacrata ab alvo Virginis

nascendo formam sumpseris”

“Creador de todo lo creado,

acuérdate del día en que este suelo

te vio nacer del vientre de una Virgen

vestido con un cuerpo igual al nuestro”

(Himno de Navidad Iesu Redemptor omnium)

Traducción: Fco. Luis Bernárdez, “Himnos del Breviario Romano”

Para escuchar la Antífona:

http://www.youtube.com/watch?v=VFE7B-DZ8_w&feature=related

P. Ismael

O ADONAI

2011-12-18T00:23:00.001-03:00

“Dios se viene muy fuerte este año”

(E. García Caffarena)

“O Adonai, et Dux domus Israel, qui Moysi in igne flammae rubi apparuisti, et ei in Sina legem dedisti: veni ad redimendum nos in bracchio extento”

“Oh Conductor de la casa de Israel, que te apareciste a Moisés en la zarza ardiente, y le diste los mandamientos sobre el Monte Sinaí, ven y redímenos por el poder de tu brazo”

Los Padres de la Iglesia y los santos Doctores, basados en las Santas Escrituras, aciertan notablemente cuando llaman a Dios tanto el sin-nombre, como el de muchos nombres, más, el de todos los nombres.

“Como nosotros no podemos nombrar nada si no es en la medida de nuestro conocimiento, tampoco podemos llamar a Dios si no es por las perfecciones que encontramos en los demás seres, pero que tienen su origen en Dios. Pero como las perfecciones son múltiples en las cosas, es necesario llamar a Dios con muchos nombres. Si pudiéramos contemplar su esencia en sí misma no necesitaríamos una pluralidad de nombres, sino que solo existiría un concepto más simple de Él, porque su esencia es simple. Y esto es lo que esperamos en el día de nuestra glorificación según aquellas palabras: Aquel día el Señor será uno y uno su nombre (Zac 14,9)” Sto. Tomás, Compendium Theologiae 2, 243)

La antífona de las Vísperas de este día nos sitúa en un mismo escenario –el monte Sinaí- con dos impresionantes actos: la revelación del Nombre de Dios y la promulgación del Decálogo.

Dios es el actor y productor principal, aunque invisible y Moisés el “actor invitado”…

La teofanía del Sinaí el acontecimiento de mayor importancia de todo el Antiguo Testamento: el conocimiento del Dios personal que había llamado a Abraham de Ur de los caldeos y continuó guiando a sus descendientes llega al máximo grado de comunicabilidad concebible al revelar su nombre a aquellos que habían “luchado” con Él, como Jacob, para obtener su bendición y conocer Su Nombre para poder invocarlo.

El conocimiento del nombre es la llave de una amistad. De un poder. De familiaridad que no podía sospecharse nunca.

Hemos visto en otras ocasiones como toda revelación es a la vez un ocultamiento.

Es conocido de todos el texto de Éxodo 3, 14. Moisés descalzo y aterrado dialoga con el Dios de sus padres: “Qué les diré a los israelitas cuando me pregunten quién me ha enviado…”

Dios revelará a través del sagrado TETRAGRAMMATON su nombre propio. Como dice Schmaus: “es un regalo de Dios al hombre” (Teología Dogmática, I)

Es el mismo teólogo quien señala que desde muy pronto creció en la Antigua Alianza el sagrado terror a pronunciar la palabra YAVÉ. Cuando en algún texto aparecía esta palabra, en su lugar se pronunciaban los términos Elohim o Adonai. Los masoretas al poner vocales al texto griego, pusieron bajo las letras de la palabra original las vocales de las palabras nuevas usadas en la pronunciación. Así nació la palabra Jehová, totalmente infundada desde el punto de vista filológico y creación puramente artificial” (Ibid) Un “barbarismo” dirá Bouyer.

El Papa Benedicto XVI en su libro “Jesús de Nazaret”, comentando la petición del Padrenuestro santificado sea tu Nombre, señala magistralmente:

“…Esta afirmación es al mismo tiempo nombre y no-nombre (Yo soy el que Soy). Por eso, era del todo correcto que en Israel no se pronunciara esta autodefinición de Dios que se percibe en la palabra YHWH, que no la degradaran a una especie de nombre idolátrico. Y por ello no es del todo correcto que en las nuevas traducciones de la Biblia se escriba como un nombre más este nombre, que para Israel es siempre misterioso e impronunciable, rebajando así el misterio de Dios, del que no existen ni imágenes ni nombres pronunciables, al nivel ordinario de una historia genérica de las religiones”

Hoy invocamos al Dios fuerte y poderoso, esperado de las naciones con el término ADONAI.

Es un plural abstracto y significa señorío. El término es una acentuación del dominio divino: Dios es el “Súper Fuerte” al que se le puede llamar “Señor mío”, siendo el Señor supremo.

Los Setenta traducen el término por Kyrios : Señor.

Este Señor, Dios de nuestros padres, entrega a Moisés, durante el trayecto del éxodo, en el mismo monte las tablas de la Ley, escritas por su mismo dedo.

Jesús, El Señor, no ha venido a abolir la Ley, sino ha llevarla a su perfección: ni una tilde ni una iota dejarán de cumplirse. Así ha declarado el Maestro que el que menospreciare el más pequeño de los mandamientos y así lo enseñare será considerado pequeño en el Reino de los Cielos (Cf Mt 5, 17-20)

El Dios Fuerte, no podía menos que darnos mandamientos fuertes. Jesucristo, sin disminuir las exigencias de la Ley divina positiva, nos alienta diciéndonos que su yugo y su carga son livianos.

La crisis por la que atraviesa el cristianismo contemporáneo detenta, entre otras gravísimas falencias, no sólo la ignorancia práctica de la Ley divina, sino además el desconocimiento teórico de los Mandamientos.

Cuando predico a niños me atrevo a hacerlo. Con los adultos no. No por ahorrarme el mal rato (que un cura pasa muchos) sino la vergüenza ajena.

Pregúntele ustedes a algún amigo, vecino o pariente, ocasionalmente pontificante en materias de fe y costumbres, cuántos y cuáles son los Mandamientos…

Se llevarán verdaderas sorpresas. Mucho mayores si les interrogan salteadamente por el 8º, el 3º, el 9º, etc…

Me contó un amigo sacerdote que vio, no sé por qué medio, una entrevista en plena plaza de San Pedro hecha al azar a cuantos sacerdotes (muchos bien ensotanados y requintados) podía asaltar el periodista, solicitándoles enumerasen los Diez Mandamientos: ¡un desastre!

La ley de Dios debiera ser la alegría de nuestro corazón, la luz de nuestros ojos…

Y no se diga que los mandamientos están formulados en “negativo”, que no hay que obligar a los niños a memorizar y todas esos absurdos que cultivan los y las catequistas y los sacerdotes que les dan (¿les dan?) de comer…

Escribía Santa Teresa Benedicta de la Cruz:

“Ser hijo de Dios significa: caminar de la mano de Dios, hacer su voluntad y no la propia, poner todas nuestras esperanzas y preocupaciones en las manos de Dios y confiarle también nuestro futuro. Sobre estas bases descansan la libertad y la alegría de los hijos de Dios. ¡Qué pocos, aun de entre los verdaderamente piadosos y dispuestos al sacrificio heroico, poseen este don precioso! Muchos de ellos marchan por la vida encorvados bajo el peso de sus preocupaciones y deberes” (Edith Stein, El misterio de la Nochebuena)

No ha sido acortada la mano del Señor. Sigue teniendo fuerza. Aún en estos días de debilidad en la fe.

Acerquémonos confiadamente al Dios que sigue siendo EL FUERTE, EL SEÑOR, ADONAI y que no permitirá que ningún otro que EL sea nuestro poderoso conductor.

Siempre que no le atemos las manos: es Fuerte, jamás violento con el corazón del hombre.

Para escuchar la antífona:

http://www.youtube.com/watch?v=o6y9Idko8-A&feature=related

P. Ismael

O SAPIENTIA…

2011-12-17T01:30:00.001-03:00

“Salí del Padre y vine a este mundo”

(Juan, 16, 28)

Giovanni Lanfranco, Anunciación

“O Sapientia, quae ex ore Altissimi prodiisti, attingens a fine usque ad finem, fortiter suaviterque disponens omnia: veni ad docendum nos viam prudentiae”

“Oh Sabiduría, que saliste de la boca del Altísimo, alcanzas de uno al otro confín, y ordenas todas las cosas poderosa y suavemente, ven y enséñanos el camino de la prudencia”

Las antífonas “O” no son otra cosa que una exquisita síntesis teológico litúrgica de los títulos mesiánicos, por esa razón cada una de ellas va abriéndonos un insondable venero de contemplación del misterio de Cristo, el Verbo Encarnado y Redentor.

Hasta qué punto pudo vislumbrarse en el A.T. la revelación del Logos eterno, no es tarea fácil para el exegeta que pretenda encontrar algo más que un barrunto de la plenitud que los textos sapienciales alcanzarán a la luz deslumbrante del Prólogo de Juan que evocará la eterna existencia del Verbo en el seno de Dios.

Ciertamente podemos encontrar en los textos veterotestamentarios asombrosos indicios que sostienen nuestra fe, fundada en la interpretación patrística ininterrumpida, que desembocan, teniendo en cuenta el desarrollo progresivo de la historia de la salvación, en la adjudicación cristológica de la “Sabiduría divina”.

Inspirados para describir uno de los atributos divinos, los textos nos muestran lo que llamamos la “personificación de la sabiduría”, existiendo desde siempre. Ella misma hace su elogio: “Desde la eternidad fui yo moldeada, desde el el principio, antes que la tierra…, estaba yo con él como arquitecto, solazándome ante él en todo tiempo” (Prov 8, 23-30)

La personificación de la Sabiduría no obedece simplemente a una evolución del lenguaje poético, sino que nos señala el origen de dicha Sabiduría.

Procede de Dios, participa de su naturaleza, posee sus perfecciones de omnipotencia e inmutabilidad (Cf. Prov 7, 25; 7, 23-27)

El mismo libro de la Sabiduría describe la obra de Dios en el mundo y los hombres: “Pues hay en ella un espíritu inteligente, santo, único, múltiple, sutil, ágil, perspicaz, inmaculado, claro, impasible, bienhechor, amigo del hombre, firme, seguro, sereno, que todo lo puede, todo lo observa, penetra todos los espíritus, los inteligentes, los puros, los más sutiles.

Porque a todo movimiento supera en movilidad la Sabiduría, todo lo atraviesa y penetra en virtud de su pureza. Es un hálito del poder de Dios, una emanación pura de la gloria del Omnipotente, por loo que nada manchado llega a alcanzarla. Es un reflejo de la luz eterna, un espejo sin macha de la actividad de Dios, una imagen de su bondad.

Aun siendo sol, lo puede todo; sin salir de si misma, renueva el universo en todas las edades…” (Sab 7, 22- 27 y ss)

Una interesante representación de la Sabiduría increada puede ser descubierta por el ojo de un buen observador, en fresco más universalmente conocido del techo de la Capilla Sextina: la Creación. En él, Miguel Ángel ha representado al Creador abrazando una delicada e inquietante figura femenina.

Jesús, el Hijo de Dios, se presenta ante sus contemporáneos como Maestro poseído de la sabiduría de Dios que viene a comunicarla. Su forma de enseñar –que llamaba la atención por su contraste con la de los doctores de la ley y los fariseos- está marcada por las formas literarias del profetismo: parábolas, alegorías, sentencias, proverbios.

Comparándose con el mismo Salomón (el sabio de Israel por excelencia, autor oficial de los más sublimes textos sapienciales) dirá: “Aquí hay alguien que es más que Salomón” (Cf Mt 12, 24; Lc 11, 31)

Solamente Dios mismo podía “llevar a su perfección” los mandamientos entregados a Moisés en Horeb. “Habéis oído que se dijo… pero Yo os digo” Ese YO está conformado sobre la misma forma gramatical de la revelación del Nombre de Dios.

Es en Cristo, en quien se revela la Sabiduría de Dios. Esa que el Padre quiso revelar a los pequeños y ocultar a los grandes sabios.

Las “obras” (signos, milagros) de Jesús, revelan las obras del Padre, la sabiduría divina.

Al igual que la Sabiduría de los sapienciales (Eclo 24, 19; Prov 3, 17) El nos invita a tener un encuentro personal, a saborear su doctrina y gozarnos de su presencia.

El paralelismo es asombroso.

“Venid a mí los que me deseáis, y hartaos de mis productos”; “Sus caminos son caminos de dulzura y todas sus sendas de bienestar”

“Venid a Mí todos los que estáis fatigados y agobiados, y yo os aliviaré. Aprended de Mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas” (Mt 11, 28-29)

Así, con toda propiedad Cristo es la Sabiduría (El logos eterno) que sale de la boca del Altísimo: su perfecta imagen, su impronta, su Palabra hecha carne para los hombres que pone su tienda entre nosotros.

Huelga la referencia a la etimología de SAPIENTIA. Ciencia sabrosa, para ser degustada, saboreada. La sabiduría del evangelio necesita un paladar “educado”.

Así como no todos los alimentos son apreciados o resistidos por el paladar y el estómago, la sabiduría de Cristo, puede ser para muchos necedad e indigestión.

El hombre carnal, el necio, el mundano no aciertan a este descubrimiento como un oído torpe rechaza o se burla de una acabada y sublime composición musical…

Es propio de la Sabiduría (arquitecta divina) ordenarlo todo y disponer con maravillosa providencia el curso de la historia, los grados de perfección de los seres, la inapreciable vida de la gracia en los hombres y los insondables movimientos de los ángeles.

La Sabiduría va creciendo en nosotros, si le damos lugar en la tierra de nuestro corazón, sin que nosotros nos demos cuenta, como lo ha enseñado el mismo Jesús. Ella se transformará en un frondoso árbol crecido junto al torrente de las aguas más puras.

Dispondrá el entendimiento para que “degustemos” las cosas de Dios.

El mundo ha ido perdiendo aceleradamente el gusto por las cosas divinas y su enfangarse en los engañosos bienes de la tierra pareciera su destino inevitable…

Nadie puede acercarse a Cristo si el Padre no lo atrae. Y el mismo Cristo lo atrae. Pero esta atracción se verifica por el imán de la libertad. Sí, una atracción poderosa que libremente nos hace elegir el bien, la sabiduría por encima de todas las riquezas y bienes creados, así como lo pidió Salomón.

Entre tantos bienes que la Sabiduría nos reporta (“todos los bienes nos vienen con Ella”) pudiéramos destacar la virtud de la prudencia: lo que en la Antífona se llama “el camino de la prudencia”

Efectivamente, la prudencia es un estrecho y costoso camino a recorrer: no llegamos a la Sabiduría, sin que Ella misma nos señale el camino a seguir: “Ego sum via”; “Yo soy el Camino…”

No hay otro camino para la prudencia que el ejemplo de la misma Vida del Señor Jesús que viene a nosotros. Y no hay mejor guía que el Espíritu Santo para recorrerlo: es nos ha concedido a modo de don la Sabiduría el día de nuestra confirmación.

Tengamos presente las palabras del salmista: “La boca del justo meditará sabiduría, y su lengua hablará lo justo”.

Para pasarlo a un lenguaje de cuño psicológico, digamos, por simplificar que sabiduría bien podría entenderse como plenitud en la madurez humana y cristiana.

Escribe San Buenaventura (que no leyó a Lersch ni a Pieper) : “La madurez en los juicios es la sexta columna sobre la que descansa el edificio construido por la sabiduría, lo cual equivale a decir que nos es juzgadora, como enseña el Apóstol Santiago. Esta madurez existe en el hombre, siempre que se guarda con sumo cuidado de formar juicios temerarios… quien aborrece a otro, no podrá juzgarlo recta e imparcialmente… por efecto de la prevención con que lo mira… pues todo hombre debe ser más propenso a disimular indulgentemente, que a juzgar temerariamente. Y por desgracia se observa que al presente todos se creen con derecho a juzgar los malos pensamientos, como diría el Apóstol Santiago…” (San Buenaventura, “Los dones del Espíritu Santo”)

Nos conceda el Maestro, Sabiduría Insondable de Dios, enseñarnos con su paciencia infinita este camino de la prudencia en este punto y en las múltiples exigencias de la vida espiritual.

Si somos discípulos sensatos veremos cuánto nos falta…

Acudamos a Santa María Sedes Sapientiae en quien se asentó la Sabiduría como en su Trono, Ella nos conduzca con su dulzura de Madre y su infalible pedagogía de Maestra.

Porque Ella fue primero discípula…

VENI DOMINE IESU!

Para apreciar el texto musicalizado:

http://www.youtube.com/watch?v=VcoYzoSfZUc

P. Ismael

Las grandes Antífonas “O”

2011-12-15T21:49:00.001-03:00

De origen romano (s. VII) según el testimonio de Amalario de Metz, en número decenario hasta S. Pío V, que las fija en siete, las grandes antífonas de Vísperas de la última semana de Adviento (del 17 al 23 de diciembre) constituyen unos de los tesoros litúrgicos más bellos del Oficio Divino.

Verdaderas plegarias de inspiración netamente veterotestamentaria, repletas de esperanza y alegría, constituyen una llamada apremiante de la Santa Iglesia por la venida del Mesías.

Han recibido tradicionalmente el nombre de ANTIFONAS “O”, por empezar cada una de ellas con una piadosa O! (¡Oh!) Composiciones del clásico canto gregoriano, sobre la misma melodía van expresando gradualmente los anhelos de la humanidad por la llegada del Emmanuel, el “Dios con nosotros”.

El P. Azcárate, osb refiere que algún liturgista ha hecho notar que las letras iniciales de estas Antífonas, invertidas (es decir, comenzando por la del día 23) conforman un acróstico: ERO CRAS (estaré mañana), como respuesta del Divino Emmanuel a los llamados de Su Iglesia.

E mmanuel

R ex Gentium

O riens

C lavis David

R adix Iesse

A donai

S apientia

A partir del 17 , comenzando por la primera (O Sapientia) iremos comentando día a día su sentido, intentando extraer de su jugoso contenido una gota para nuestra meditación.

P. Ismael

Toda hermosa eres María!

2011-12-07T21:40:00.001-03:00

Tiépolo. La Inmaculada Concepción

El 8 de diciembre de 1854, el Papa Pío IX proclamó el Dogma de la Inmaculada Concepción de la Virgen María, mediante la Bula “Ineffabilis Deus”.

Este Dogma acerca de la Concepción Inmaculada de María, significa que “la beatísima Virgen María fue preservada inmune de toda mancha de la culpa original en el primer instante de su concepción por singular gracia y privilegio de Dios omnipotente.....”

La Iglesia, no obstante, ya venía desde hacia muchos siglos profesando una gran devoción a la Virgen Inmaculada, habiendo testimonios de muchos santos, como San Francisco de Asís (siglo XIII), que no solo tenían esta devoción, sino que la exteriorizaban para extenderla.

El Papa Sixto IV, en el año 1483, prácticamente cuatro siglos antes de la proclamación del Dogma, extendió la celebración de la Fiesta de la Concepción Inmaculada de María a toda la Iglesia de Occidente.

Quisiéramos, una vez más, con corazón de niños y fe de apóstoles meditar en las maravillas que Dios ha obrado en la persona de Su Madre Santísima, a quien todas las generaciones llamarán Bienaventurada…

Lógicamente se puede plantear esta reflexión desde los más variados ángulos y perspectivas que ofrece, pero desde aquí solo se pretende un objetivo: llamar la atención ante este singular acontecimiento y lograr entre todos un conocimiento más completo y más perfecto, no solo de este importante Dogma sino de todo lo que es y representa la Santísima Virgen en la vida del hombre contemporáneo.

Vivimos inmersos en un mundo que busca resultados fáciles e inmediatos en todo aquello que emprende. Que no quiere perderse en demasiados romanticismos, porque los objetivos que se marca los quiere conseguir rápidamente.

Quiere ser dueño de su libertad, aunque no pocas veces de forma paradójica, somete esta libertad a dependencias o esclavitudes que, por más sutiles que se le presenten, no dejan de tener un resultado inadecuado y hasta cruel en la mayoría de los casos.

Todo ello representa una realidad que se empeña en esconder los valores más nobles que lleva el corazón humano y de los que la Virgen María dejó buen testimonio a lo largo de su vida terrena.

Detenernos ahora en exponer todas las virtudes que vivió María, sería una larga tarea que no admite la extensión de esta reflexión, pero sí podemos detenernos en alguna más significativa que emana de su Concepción Inmaculada y que para nosotros puede resultar significativa y de un gran valor.

La rectitud de intención y la pureza de su corazón, emergen en María inmediatamente que el Arcángel San Gabriel comienza a hablarle en la Anunciación.

El Arcángel empieza saludándola en Nombre de Dios y Ella lejos de sentirse halagada y perdida en su propia complacencia, dice el evangelio que “se conturbó por estas palabras y se preguntaba que significaría aquel saludo”.

No entra en cavilaciones sobre un hecho realmente extraordinario que a cualquiera le envolvería poniéndole en una situación especial, precisamente por el ambiente extraordinario que se había creado por la presencia, nada menos, que de un Arcángel, de un enviado de Dios.

En su silencio meditativo espera más explicaciones y el Arcángel le detalla la pretensión de Dios sobre Ella, manifestándose inmediatamente su rectitud de intención y pureza de corazón que apuntábamos más arriba, pues lejos de aceptar a ciegas y asegurar para sí tan altísimo privilegio, expone los argumentos que le parecen hacen imposible lo que le ha dicho el Arcángel.

“¿Cómo será esto, puesto que no conozco varón?”, le dice María a Gabriel. Y solo cuando él le explica cómo va actuar el Altísimo, Ella acepta con toda sencillez, transparencia y rotundidad: “He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra”.

Sin duda que este episodio, decisivo en la historia de la humanidad, es la consecuencia del privilegio divino por el que María ha sido concebida sin pecado original, pero que en ningún momento menoscabó su libertad como criatura humana y, por tanto, con la capacidad suficiente para aceptar o rechazar al igual que cualquier hija de Adán.

Estas dos virtudes de María, la rectitud de intención y la pureza de corazón, son tan significativas en el entorno que vivimos, como importantes y necesarias.

En las relaciones humanas y a todos los niveles posibles, se observa que el hombre cae fácilmente en la tentación de acomodarse a lo que sea, con tal de ir logrando todo aquello que se tiene marcado como objetivo o que se le va presentando para un mayor interés personal. En una palabra, no presenta todas las cartas, no las pone, como se dice habitualmente, “boca arriba”.

Ello supone abandonar la rectitud de intención que debería acompañar siempre a la persona en cualquier acto o relación humana, aunque a veces pudiera verse perjudicado por haber actuado con transparencia y honradez.

De igual forma podemos decir de la pureza de corazón, aunque en esta virtud de María el hombre encuentra una inagotable fuente de luz para una vida como la actual en la que precisamente la pureza está tan atacada, tan abandonada, tan mal vista y tan vilipendiada.

Contrariamente, en las Bienaventuranzas el Señor Jesucristo marcó muy alto esta cuestión de la pureza cuando dijo: “Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios”.

Es imposible alcanzar la pureza en cualquiera de sus manifestaciones en la vida humana sin cuidar y cultivar la pureza de corazón, con todas las exigencias que ello conlleva.

Es verdad que los atractivos que tantas cosas de este mundo presentan en el orden de las comodidades y de los placeres, no hacen fácil vivir la pureza a imitación de María, pero si se quieren alcanzar los frutos del Espíritu Santo, se ha de trabajar por lograr que la propia vida tenga en activo la gran virtud de la PUREZA.

Los frutos del Espíritu son perfecciones que forma en nosotros el Espíritu Santo como primicias de la gloria eterna. Por tanto, son la garantía de una vida a imitación de María, nuestra Madre y nuestra Guía.

Y garantía de nuestra felicidad…

Recordamos con nostalgia y gratitud aquel felicísimo día de nuestra Primera Comunión, o de nuestra Primera Misa: Santa María en modo alguno estuvo ausente en aquel momento, el corazón palpitaba intensamente y nos asíamos con fuerza de aquella Madre que nos llevaba al Altar, para la más profunda y perdurable de nuestras “comuniones”.

O viridissima virga, ave,
quae in ventoso flabro sciscitationis
sanctorum prodisti.
Cum venit tempus
quod tu floruisti in ramis tuis,
ave, ave fuit tibi,
quia calor solis in te sudavit
sicut odor balsami.
Nam in te floruit pulcher flos
qui odorem dedit
omnibus aromatibus
quae arida erant.
Et illa apparuerunt omnia
in viriditate plena.
Unde coeli dederunt rorem super gramen
et omnis terra laeta facta est,
quoniam viscera ipsius frumentum protulerunt
et quoniam volucres coeli
nidos in ipsa habuerunt.
Deinde facta est esca hominibus
et gaudium magnum epulantium.
Unde, o suavis Virgo,
in te non deficit ullum gaudium.
Haec omnia Eva contempsit.
Nunc autem laus sit Altissimo.

O verdísima vara, ave
Que, en el soplo de viento
de la pregunta de los santos brotaste.

Cuando vino el tiempo
en el que floreciste en tu rama
Ave, salve
porque el calor del sol se destiló en ti
como el olor del bálsamo.

Pues una flor hermosa surgió en ti
la cual dio su perfume
a todas las especies
que estaban secas.

Y todas aquellas reaparecieron
en pleno verdor.

Del cielo enviaron rocío sobre la hierba
y toda la tierra se alegró,
ya que su vientre produjo el trigo
y las aves del cielo hicieron nido en ella.

De aquí fue hecho el alimento para los hombres
y la gran alegría para los comensales.
Por lo cual, oh dulce Virgen,
En ti no falta ninguna alegría.

Eva despreció todas estas cosas.

Ahora entonces alabanza sea (dada) al Altísimo.

(Hildegarda de Bingen)

-Traducción Ma. Esther Ortiz, UCA-

P. Ismael

El Adviento: un tiempo para conjugar

2011-11-26T23:58:00.001-03:00

“Mirando a lo lejos, veo llegar

el poder de Dios y una nube

que cubre la faz de la tierra”…

“Oh Cielos, derramad desde las alturas

vuestro rocío y haced que las nubes

lluevan al Justo”

(Responsorio de Maitines, Primer Domingo, Breviarium Romanum)

San Gabriel Arcángel

Una de las notas más sobresalientes del tiempo litúrgico que iniciamos es la curiosa conjugación verbal de los tres tiempos básicos de nuestro lenguaje.

El Adviento presenta ante nuestros ojos el misterio de Cristo que vino, que viene y que vendrá.

Ello se encuentra de algún modo implícito en la revelación que hace el Dios de Israel a Moisés en el Horeb, cuando el caudillo de los Israelitas le pregunta por su nombre. Dios dará a conocer su Nombre como: “El que es” “Yo soy el que Yo soy”, literalmente en hebreo. “Yo soy el que es”. El existente. Ego eimi o on traducirán los LXX. (Cf. Ex 3, 14)

Siendo Dios la plenitud de la existencia, “existiendo” fuera de todo transcurso, es decir por encima de la temporalidad creada, sabemos por la Revelación y también por la teodicea que su “duración” es la “eternidad”.

Cuánto contenga de hondura este punto concreto de la duración divina la revelación de Santísimo Nombre del Tetragrama, apenas si tendremos algún atisbo en nuestro discurrir teológico.

Pero siendo bien claro para nosotros que el Dios Único es el revelado por Cristo, pues quien lo ve a Él ve al Padre, y que nadie conoce al Padre, sino aquel a quien Cristo se lo muestre, podemos conocer, a partir de las palabras del Verbo Encarnado el misterio de la vida intratrinitaria.

Es precisamente el último libro de la Sagrada Escritura, el Apocalipsis, el que enlaza sugestivamente y cierra aquella larga serie de contactos reveladores de Dios para con el hombre.

“Y Aquel que estaba sentado en el trono dijo: “He aquí, Yo hago todo nuevo”…”Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin…” (Ap 21 5-6)

“He aquí que vengo presto, y mi galardón viene conmigo para recompensar a cada uno según su obra. Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último, el principio y el fin” (Ap 22, 13)

Es el mismo que “en el principio estaba junto a Dios” (Jn 1, 2) y que vino a anunciarnos que Su Reino ya estaba en medio nuestro “El tiempo se ha cumplido, y se ha acercado el reino de Dios. Arrepentíos y creed en el Evangelio” (Mc 1, 15)

El Adviento se nos presenta entonces, en su significación más profunda, como una estupenda conjugación de todos los tiempos. Así lo han visto los Padres de la Iglesia y los primitivos escritores eclesiásticos.

Bástenos recordar las catequesis de San Cirilo de Jerusalén y los sermones de San Bernardo y San Carlos Borromeo sobre el triple advenimiento de Cristo, conocidos por la mayoría de los lectores: el Adviento histórico, el metahistórico o parusíaco, y el intermedio a través de la gracia en el alma del creyente (tiempo pasado, futuro y presente)

Dom Carbol en su obra “La oración de la Iglesia”, se complace en citar una imagen utilizada a su vez por el P. Nilles para caracterizar a este tiempo que, durante cuatro semanas incompletas, resume y celebra toda la esperanza de la historia de la salvación.

En el escudo de armas de los obispos de Bizancio hay un águila de dos cabezas (armas del antiguo imperio bizantino, las del imperio ruso también) Una de sus cabezas mira al Asia, mientras la otra se dirige hacia el viejo Occidente.

Para Nilles podría colocarse a la entrada de esta estación litúrgica el águila de dos cabezas, una vuelta hacia los siglos del pasado, otra hacia los del porvenir.

En tanto que el recuerdo de la venida histórica del Señor, acaecida en un tiempo y un lugar concretos, nos invita a la dulce intimidad de Belén, apenas reconocido por un grupo de humildes elegidos, su venida Final, al consumarse los tiempos nos presenta a Cristo Glorioso, patente a todos los hombres, quien nos invita como los primeros cristianos a aguardar con aquel temor e impaciencia de sobra conocidos, su triunfal retorno.

Temporariamente ubicados en el estado intermedio de expectación, los que aún caminamos por entre las luces y las sombras de este mundo, intentaremos remozar en estos días el ansia por su silenciosa y pacificadora llegada a nuestros corazones vacilantes, amenazados por el pecado personal y el clima de pecado que respira nuestra sociedad.

Las tres Venidas de Cristo, sumo bien para los hombres del beneplácito (bonae voluntatis), encuentran su antagonista en el mal que ha “venido” al mundo con el pecado original –gestado por el Maligno- y los pecados de todos los hombres y sociedades a lo largo de los tiempos. Por el pecado vinieron todos los males para el hombre.

Es una pena que, por la consigna de suprimir, se haya quitado en el Novus Ordo, entre tantas cosas no sólo bellas, sino de contenido doctrinal, la especificación que detallaba la súplica siguiente a la recitación del Padrenuestro en la Misa Gregoriana: Líbranos, te pedimos Señor, de todos los males, pasados, presentes y futuros.

Al respecto comentaba Dom Próspero Guéranger en su bello libro “La Santa Misa Explicada”:

“Fortifícanos, Señor, porque nuestros pasados malos nos han dejado en lastimoso estado de flaqueza espiritual y estamos todavía convalecientes. Preservadnos de las tentaciones que al presente nos amenaza y de las aflicciones que nos agobian, así como de los pecados en que podemos incurrir. En fin defendednos de todos los males que pueden ocurrirnos en el porvenir…”

Una formidable expresión orante de la Iglesia que diariamente se recita, haciendo explícita esta consideración sobre los tiempos humanos.

Vine, vengo, vendré. Son los verbos que Jesucristo, Dios y Señor de la historia conjuga en la liturgia de estos días. Verbos que deben ponernos en estado de vigilancia, como los gallos que pican la aurora…

Que su llegada no nos encuentre dormidos, perdidos los reflejos cristianos, enervadas la fuerzas para poder para levantarnos y salir a su encuentro con las lámparas encendidas… Y ya sabemos que sin aceite no hay luz.

No podemos vivir como todo el mundo quienes esperamos durante las cuatro vigilias de la noche la llegada del Dueño de casa.

La liturgia nos insistirá en estos días: “Todos los que esperan en Ti, Señor, no serán confundidos”. Rorate coeli. La lluvia de las gracias divinas no serán negadas a quienes disponen la tierra de su corazón para que en ellos brote la salvación.

“El que da testimonio de esto dice: “Sí, vengo pronto”. “¡Así sea: ven, Señor Jesús! (Ap 22, 20)

Nuestro mundo aún puede esperar otra Navidad.

P. Ismael

Ensayo de soledad

2011-11-16T00:44:00.001-03:00

Historias viejas

de las

“telarañas de mi rincón”

“San Pablo en su escritorio” Rembrandt

Supuesto que en ciertos temas poco puedo decir al margen de la propia historia, estos no serán otra cosa que apuntes de mis despuntes interiores en búsqueda de un pequeño espacio en mi corazón que me deje el aire para que respire a un viento mejor...

Fue un “adelantarme”. Una “composición de lugar” o descomposición del tiempo. Armar el “como si”, el hacer ... el “etsi non daretur...” de las objeciones de la Summa.

Ahora veo que es un intento de la mente por racionalizar, de algún modo. Re-armarme. Algo así como vivir en una economía de guerra. Cómo sería si yo estuviera, aquí y ahora, completamente solo, o más bien, cómo sería si no tuviera a quien o quienes son mi no-soledad, mi “anti-Qohelet” (porque para mí son nuevos, como el amor es nuevo, aunque siempre tenga la misma química...)

Alguien ha dicho que en la soledad se encuentra lo que a la soledad se lleva. Esta vez no ha sido buscar un estado de soledad a modo de retiro o ejercicios espirituales, en los que uno trata de apartar las preocupaciones mundanas para encontrarse “solus cum Solo”, sino pensarme en una ausencia de un “alguien”, objeto (sujeto) de amor, un ejercicio de forzada “prescindencia” de la presencia. Un imaginar que, por toda una historia que pesa –dichosa o fatalmente – sobre sus protagonistas; la distancia geográfica, las comunicaciones, las múltiples (y cuasi inútiles) tareas que desarrollamos, impiden la presencia. Imaginé que hacía de la carencia (porque eso es la ausencia) virtud. Y uno llega casi a encontrarle gusto. ¿Es una forma de vuelta al viejo tratado de ascética? Pienso que hasta los clavos del faquir le resultan gustosos cuando los incorporó a su plan de vida.

A propósito he observado durante casi un mes las formas y conductas de las religiosas para quienes celebré en otro tiempo la eucaristía diaria. “Casi” hechas “uno” con lo que es –para el profano – un terrible conjunto de espinillas, pero que a ellas les han salvado de muchas cosas... y tal vez, acercado al Amor.

Y temí. Temí que el ensayo terminara gustándome. Gustándole también a mis “sujetos de amor” a quienes les entusiasmaría que me ensayara a ver si... en una de esas tal vez... Que sea libre, que me deje ser libre. Que me dé aire para yo tener otra compañía...todas las que quiera, como corresponde a un corazón entregado a Dios... Que hiciéramos de la ingobernable realidad virtud.

Algo así como un estoicismo del que tanto el cristianismo conoce. Algo así como los consejos de Séneca a Lucilio. “Come conmigo, estudia conmigo, conmigo estudia... estate a mi lado”... Pero a muchos kilómetros, Lucilio!!!. Temí que debiera interponer una suerte de “especie” conceptual, algo así como el aferrarme a una determinada piedrita sacramental, forma vicaria de la carne y los huesos que son más sobrenaturales de lo que uno imagina...

Otro movimiento ha sido el de llenar la soledad con la esperanza. Leí que Péguy la llama la pequeñita de las virtudes teologales, pero que lleva de la mano a sus dos hermanas mayores. Maravilloso! Pero la esperanza quiere acortar, modificar, tal vez inflar el ensayo de soledad. No quiere que el ensayo de soledad se vuelva una obra maestra del olvido o la indiferencia (son palabras mías...) Para eso ya tengo otras cosas bien escritas...

Pero, entonces la soledad queda en su estado puro, o se transforma en espera del retorno y sueño por el restablecimiento de la presencia? Si la soledad se hace consuelo es sólo porque tiene guardada una entraña de esperanza. Decía García Lorca que “el más terrible de los sentimientos es el de tener la esperanza perdida”. Si ensayo la soledad es porque en el fondo siempre esta la esperanza...

De qué? Tal vez algo nuevo? Ilusiones? En el fondo pienso que nunca esperé que fuera distinto de lo que hoy es. Sólo que me parece que hoy tengo un poquito más de paz. Algo más que la resignación.

La soledad verdadera es la ausencia de lo que amamos. La ausencia de otras cosas hasta puede ser un descanso... Entonces el misterio es presencia – ausencia.

Pero yo tuve miedo. Miedo de acostumbrarme. Miedo de amoldarme a una mediocre resignación. Aunque el alma todo lo resiste...

Sólo la esperanza puede ser causa nostrae laetitiae, en un sentido originario y terminal a la vez.

Y creo entender por qué a Nuestra Señora la llamamos así: Ella nos trajo la Vida al mundo, el que podía remediar nuestra verdadera tristeza.

Comunicó la verdadera alegría al mundo. Y por eso se alegró con su nacimiento y con su resurrección. Tuvo ensayos de soledad a lo largo de su vida: el tiempo de silencio hasta que José conociera (cuando Dios se lo quiso revelar) el misterio de su maternidad; la soledad de los días siguientes a la visita de los Magos; la soledad y la angustia de los tres días en los que Jesús se quedó en el templo; la soledad durante su ministerio público. Y finalmente la gran prueba de soledad: la que llamamos por antonomasia la soledad de María. La verdadera muerte de su Hijo. El que quedó muerto en la cruz, en sus brazos y en el sepulcro. Para este momento ensayó sus soledades. Y por ello pudo alegrarse con la resurrección. Aunque, hasta su exaltación a la gloria, aunque acompañada de Juan y los apóstoles, continuó en verdad sola, porque su corazón estaba con el Hijo.

La esperanza es el origen de la la alegría y el fundamento de la soledad. Y también es la concreción del objeto de nuestro amor.

Al final de mi “ensayo” he sentido que podía dominar mi corazón, pero que al hacerlo adquiere cierta (no sé cómo llamarla) “vulgaridad”. Una molestia que no puedo describir bien. Algo así como si uno quisiera –lo dije muchas veces – echarle agua al vino que una vez lo embriagó.

P. Ismael

“Palabras irreales”

2011-10-29T02:16:00.001-03:00

“Propongámonos sentir lo que decimos,

y decir lo que sentimos”

(Bto. J. H. Newman)

Dedico este post a los que me han mentido,

y a quienes yo les mentí…

Uno de los sermones más brillantes de Newman, en el que junto con su aguda visión de la realidad y su profundo conocimiento de la Escritura, muestra sin ocultamientos su más fina ironía, es el que conocemos bajo el título “Palabras irreales”.

Dejemos en claro que cuando asumimos la profesión de una religión comenzamos a manejar una serie de términos y palabras riesgosas como el filo de un bisturí.

A propósito del pasaje del libro Josué, en el que el sucesor de Moisés pone en apuros al pueblo israelita en Siquem, que fluctuaba entre seguir al Señor o volverse a los falsos dioses, Newman demuestra que muchas veces las expresiones que creemos provienen de una convicción religiosa, no son más que una irrealidad y concluye de ello que “la irrealidad… es un pecado; es el pecado de cada uno de nosotros, en la misma proporción en la que nuestros corazones son fríos o nuestras lenguas caen en excesos”

Según la acertada afirmación de Mons. F. M. Cavaller –uno de los más finos conocedores y difusores de la vida y obra del Beato Cardenal- en la introducción al sermón que nos referimos, “el verbo favorito de Newman para expresar la actitud del hombre frente a la realidad, es precisamente to realize, que no tiene igual en castellano, y traducido podría decirse tomar conciencia o darse cuenta…”

El texto en cuestión podemos leerlo detenidamente en el capítulo 24 del Libro de Josué que refiere la gran Asamblea de Siquem, añadido después del Destierro, pero de auténtica tradición antigua.

Nos llamará la atención la insistencia de las palabras con la que Josué parece no creer demasiado en las manifestaciones y promesas de fidelidad del pueblo referentes a optar por la fidelidad al Dios de sus Padres.

Newman dirá de los cristianos de su tiempo (que en esto sigue tan actual y conectado con el nuestro), son proclives a las declaraciones. “Éste es un tiempo en el que correcta o incorrectamente hay tanto de juicio personal, tanto de separación y diferencia, tanto de predicación y enseñanza, tanto de derecho de autor, que él mismo implica la declaración, la responsabilidad y recompensa personal de un modo peculiar…

No será salirnos del tema si en conexión al texto bíblico inicial consideramos algunas de las muchas maneras en que las personas, en esta u otra época, hacen declaraciones irreales, y viendo no ven, y oyendo no oyen, y hablan sin dominar o intentando dominar su palabras…”

Pasando por la forma insustancial en el hablar, hasta la impúdica actitud de hablar de lo que no se conoce suficientemente y de la inestabilidad de la opinión popular, Newman recorre distintas situaciones ejemplares que ilustran esta propensión –y más que ella- que los hombres tenemos hacia las palabras irreales.

No es la intención de nuestro comentario ni glosar ni transcribir el brillante sermón que bien podemos buscarlo y meditarlo con gran fruto y pasmo por su vigor radiográfico y añadir situaciones, multiplicar ejemplos, según la propia experiencia.

Lo que uno escribe, lo escribe primariamente para uno, no sabiendo muchas veces si alguna vez será leído. El presente comentario tiene en mi pensamiento y mis apuntes bastante tiempo. Serán algunas consideraciones personales sobre esta triste realidad tan nuestra y tan común entre católicos (o no) de basar nuestras declaraciones en palabras irreales, las que generalmente corresponden a conceptos irreales.

Josué ya era un hombre mayor, con experiencia humana y divina sobre la propia vida y los vaivenes de un pueblo que siempre daba muestra de marchar en su larga procesión al compás de un paso adelante y dos atrás.

Y digamos, no sólo por su misión venida de lo alto, sino por un objetivo conocimiento de la historia reciente y pasada de su pueblo, se muestra entre escéptico y enérgico ante aquellas protestas, aparentemente sinceras, de fidelidad incondicional a Dios y a él, sucesor del manso y gran Moisés.

En nuestra vida podemos constatar con una mezcla de pena, indignación, decepción y sospecha, la fragilidad de tantas promesas personales y ajenas acerca de la fidelidad a toda suerte de compromiso, a los juramentos brotados en momentos de alta emotividad afectiva, a los pactos “sellados con sangre del corazón”, a los “para siempre” de nuestros amores, convicciones o procederes, tengan ellos por objeto la vinculación con Dios o entre nosotros.

Aquel pueblo se encontraba, al igual que nuestra cultura, en una constante adolescencia e inmadurez. La variabilidad del ánimo lo acompañaba en cada acontecimiento histórico o familiar.

Invito al lector a elaborar mentalmente -¿y por qué no un listado escrito?- de cuantas veces ha sido el autor o la víctima de semejantes palabras irreales.

Parece que al hombre se le escapan siempre las palabras más nobles y una vez pronunciadas, llevadas por el viento de su interminable adolescencia, terminan siéndole irreconocibles para sí mismo.

Existe como una incontinencia verbal que nos lleva a decir lo que el otro desearía escuchar, a halagar sus oídos, conquistar su corazón, asegurarnos su favor y beneficios. Algo así como lo del tango: “…hoy un juramento y mañana una traición…”

Cada vez que oigo expresiones tocadas en esta cuerda, armadas en esta clave y con octavas tan osadas, no puedo evitar imaginarme el final lamentable de una sinfonía mal compuesta.

Van entrando uno tras otro los diversos instrumentos, van haciendo gala de sus propios sonidos, pero el ejecutante no se escucha. O más bien se escucha demasiado: tan fascinantes les suenan sus palabras que el propio oído no atiende al corazón, donde debiera residir la partitura.

“Todas estas grandes palabras –cielo, infierno, juicio, misericordia, arrepentimiento, obras, el mundo presente, el mundo venidero –son poco más que “sonidos sin vida ya sea de órgano o de arpa” en sus bocas y oídos, como la “canción encantadora del que tiene una voz agradable y puede tocar bien un instrumento”, como los cánones de la conversación o la urbanidad de la buena crianza” (op. cit.)

Esto supuesto que el sujeto padezca el autoengaño, tan frecuente en espíritus que confían en que sus expresiones adecuan con el pensamiento. Los podríamos llamar superficiales.

Pero encontramos un género más peligroso que el que acabamos de describir: el de aquellos que pretenden engañar, los que simulan, los “diplomáticos”.

En cualquier caso tal vez deban arrepentirse de una palabra dicha para salir del paso, por un cumplido.

Nuestro Señor Jesucristo nos ha enseñado a medir cuidadosamente nuestras palabras, nuestras afirmaciones: de ellas nos pedirá cuenta.

En la parábola de los dos hijos (Cf Mt 21, 28-32) nos enseña cuál es el auténtico valor de la palabra: aunque inicialmente respondiese a un estado de ánimo no bien dispuesto, la conducta final del hijo que dijo “no voy” es la que en verdad cumple la voluntad del Padre.

Nuestra época es un tiempo contradictorio como ninguno.

Por ser reductivos y simplificar en dos tipologías las palabras que oímos podríamos señalar un innumerable conjunto de personas que dice cualquier cosa, lo que se le viene, no a la mente, sino directamente a los labios y por otro, tal vez el más peligroso: el que piensa que por el mero hecho de decir lo que debiera decirse, lo adecuado, lo perfecto, ya tenemos recta intención y, por tanto, somos honestos.

Sermones, escritos, documentos, pronunciaciones, manifestaciones, marchas, charlas supuestamente fundadas en el afecto amical, promesas solemnes o simples compromisos, cumplidos, educación afectada de untuosidad y formalismo, rigidez principista, etc., etc., son campos profundamente afectados por la mala hierba de las palabras irreales.

¿Falsedad? ¿estupidez y debilidad humanas? ¿deseo inmoderado de caer siempre bien frente al ocasional o estable interlocutor? ¿imperativo de cumplir las consignas de una convivencia que no merece semejante nombre?

Dirá Newman: “Los jóvenes que nunca han conocido el dolor o la ansiedad, o los sacrificios que la experiencia involucra, comúnmente carecen de esa profundidad y seriedad de carácter que solamente pueden dar el dolor, la ansiedad, la abnegación. No insisto en esto como una falta, sino como una realidad pura que frecuentemente se ve…”

Sean malos o estúpidos, el trato con tales sujetos, siempre lastima y afecta la respuesta que podamos darles a tales palabras: nosotros mismos caemos en lo irreal.

Y lo que decimos de los individuos, podemos aplicarlo a la situación de la Iglesia en tiempos en que el amor se ha enfriado y la fe desvanecido. No seré yo quien lo describa. Le dejo la palabra al mismo Newman:

“El sistema total de la Iglesia, su disciplina y ritual, son todos en su origen el fruto espontáneo y exuberante del principio real de religión espiritual en los corazones de sus miembros. La Iglesia invisible se ha convertido en la Iglesia visible, y sus ritos y formas externas se nutren y animan por el poder vivo que habita dentro de ella. Así, cada una de sus partes es real hasta en los más diminutos detalles. Pero cuando las seducciones del mundo, las concupiscencias de la carne han devorado esta vida divina interior, ¿qué es la Iglesia exterior sino un vacío y una burla, como los sepulcros blanqueados de los que Nuestro Señor habla, un memorial de lo que era y ya no es? Y aunque confiamos en que la Iglesia en ninguna parte está totalmente abandonada por el Espíritu de la Verdad, al menos de acuerdo a la común providencia de Dios, no obstante ¿no podemos decir que en la medida en que ella se aproxima a este estado de mortandad, la gracia de sus ceremonias, aunque no invalida, fluye, pero sólo como corriente muy escasa e incierta?”

P. Ismael

Peligrosas mixturas

2011-10-22T03:31:00.001-03:00

“Lo mismo que a los jesuitas se les suele imputar

falsamente todas las cosas posibles, así exactamente

o bien parecido acaece con los judíos”

Edith Stein

Quien se encuentre medianamente informado de los dimes y diretes y pretensiones de quienes se han erigido en censores inapelables de la más pura ortodoxia católica, habrán notado la curiosa mixtura y maridazgo –absolutamente arbitrario como un “collage” surrealista compuesto a su criterio en el que se pegotean posturas, doctrinas y sentencias que imbrican dogma, teología, historia y una alarmante Veltanschauung (cosmovisión) de la sociedad y el mundo cristiano.

Quiero referirme brevemente al caprichoso pegote que muchos católicos derechosos –que deshonran a los auténticos católicos fieles a la Tradición de la Iglesia y ponen en grave peligro lo poco que se intenta salvar de la demolición (externa e interna) que la Iglesia de Cristo viene sufriendo desde hace algo más que 50 años.

Ese “pegote” mistongo, cuyo resultado es un mutante de la auténtica Fe Católica ha engendrado un curioso cuadro variopinto y de figuras que tienen tanto que ver entre sí, como la manteca con la ley de Newton.

En especial en nuestra Argentina (como también en Latinoamérica) que hace tiempo viene comiendo de las migajas que caen de la mesa infectada de la ya no tan opulenta y epulona Europa, nos encontramos con grupos que han asociado sin demasiado examen realidades cuya conexión intrínseca se halla sólo en la mente de sus creadores.

Así nos encontramos con quijotescos defensores de la ortodoxia católica que han incluido en su puchero elementos cohesionados por algún motivo que alguna vez quisiera comprender qué lógica teológica tienen.

Este es el menú: estos sectores (o cuasi sectas) hilvanan sin dificultad alguna:

1) Defensa de la Tradición ininterrumpida a las enseñanzas de la Iglesia.

2) Lucha por la recuperación de la maltrecha liturgia romana.

3) Restauración de una cristiandad, de la que el mismísimo Newman tenía dudas si alguna vez existió tal como pensamos que la concretaron los cristianos de los siglos heroicos de la fe.

4) Una suerte de nacionalismo de corte folklórico.

5) Adhesión a los sistemas militares que establecieron –dicen ellos- el supuesto orden moral que la sociedad necesitaba.

6) Simpatía y algo más por el nazismo.

7) Antisemitismo manifiesto y negación del holocausto.

De estos tópicos señalados, no podemos más que sostener –a riesgo de no ser católicos- los 3 primeros.

Es mi propósito manifestar mi dolor por la obstinación en sustentar el séptimo.

En lugar de ver la innegable voluntad del Santo Padre Benedicto XVI de contar con aliados que le sostengan en su heroico y casi desmesurado intento de devolver a la Iglesia la liturgia de siempre, fundada en su Tradición y con ello la ocasión para que muchísimos fieles tengan la oportunidad de contar con un clero católico, que les predique las verdades católicas y celebre el culto católico para gloria de Dios y santificación de los católicos, se empecinan en el injusto retorno a presentar una Iglesia falsamente afectada no sólo de ignorancia histórica, sino de manifiesto antisemitismo.

No me extenderé en algunas distinciones que serían necesarias para entender bien a fondo las raíces de un tema tan delicado. Me limito solamente a señalar la distinción entre “hebraísmo” y “judaísmo” y recordarles a estos señores la enérgica afirmación de S.S. Pío XI (nada sospechoso de progresista pro-judío): NO SE PUEDE SER CATÓLICO Y ANTISEMITA.

El entonces Secretario de Estado, Cardenal Pacelli, en un sermón durante los ritos de consagración de la Basílica de Lisieux, condena el racismo de Alemania. Gebbels lo ataca ferozmente.

El 17 de marzo de 1937 Pío XI publica la “Mit brennender sorge” condenando la “falsa moneda” del racismo y las “liturgias” del Reich(1)

En 1938 Mussolini prohíbe a los hebreos cualquier clase de ejercicio de profesiones (médicos, abogados, profesores, etc.)

La Encíclica que preparaba Pío XI (cuya redacción encargó al jesuíta J. Lafarge y el asesoramiento de Pacelli) nunca se publicó: el Papa muere repentinamente. Suspicacia: uno de sus médicos era hermano de la amante de Mussolini.

Negar el “holocausto” es una tamaña brutalidad como querer imponer la fe con la tortura.

A causa de este creciente y lamentable movimiento, el descrédito de los desinformados en materia de religión, se extenderá también a un creciente número de movimientos y sociedades sacerdotales que luchan con valentía por la restauración católica que vale la pena. Y la pérdida será muy grande.

El progresismo se hará más rabioso y terminará por perderse lo poco que se viene recuperando.

En concreto, y para no abundar en los numerosísimos testimonios de todo lo que la Iglesia con corazón angustiado y solicitud maternal hizo en tiempos del Angélico Pastor Papa Pacelli, quiero traer solamente a la meditación del lector el párrafo final del testamento de Santa Teresa Benedicta de la Cruz (Edith Teresa Hedwig Stein), “verdadera judía”, como la podría haber llamado otro verdadero judío PABLO DE TARSO (¿lo conocen, verdad?) que supo hacer carne el llamamiento del Unico Dios Verdadero a la aceptación del misterio de Cristo, y como sapientísima filósofa cristiana supo “tomistizar” a su maestro Husserl.

“Desde ahora acepto con alegría, y con absoluta sumisión a su santa voluntad la muerte que Dios ha preparado para mí. Pido al Señor que acepte mi vida y también mi muerte en honor y gloria suyas; por todas las intenciones del Sagrado Corazón de Jesús y de María; por la Santa Iglesia y, especialmente, por el mantenimiento, santificación y perfección de nuestra Santa Orden, en particular los conventos Carmelitas de Colonia y Echt, en expiación por la falta de fe del pueblo judío y para que venga a nosotros su Reino de Gloria, por la salvación de Alemania y la paz del mundo. Finalmente por todos mis seres queridos, vivos y muertos, y todos aquellos que Dios me dio. Que ninguno de ellos tome el camino de la perdición”

Lean los que desestiman la verdad histórica y la extensión del holocausto la biografía de su hermana de religión Sor María Renata Posselt.

Recuerden que el recrudecimiento de la persecución y exterminación de los judíos en Holanda alcanza su máxima ferocidad a partir de la carta pastoral de la Iglesia Católica en ese país que fue leída el 20 de julio de 1942 en todas las iglesias. Dicho sea de paso que Pío XII quería evitar este pronunciamiento porque temía la feroz represalia nazi.

Recuerden que en la barraca que habitó desde el 2 de agosto hasta el 9 (día de su muerte en un horno de gas en el campo de concentración de Auschwitz-Birkenau) junto a su hermana, la terciaria carmelita Rosa Stein, y 300 personas entre las que se encontraban numerosas religiosas y sacerdotes, se prodigó con ejemplar amor cristiano en la atención de numerosos niños que descuidados por la desesperación en que sus madres se encontraban, hallaron en ella todo el consuelo del que era capaz su corazón.

“…como bienvenida recibieron el comunicado de que el Campo quedaba castigado por dos o tres días. Si no recuerdo mal, había “robado” uno de los hambrientos detenidos pan seco tirado. El resto estaba de pie. Entre los que aún estaban de pie, vi a lo último al inexorable adversario de Tercer Reich y Director General Dr. Lazarus, un valiente católico como todos aquellos que habían llegado…

No quiero silenciar que durante todo el día se les golpeaba y maltrataba. Pero aquello se podía soportar. Más penoso era ver el estado en que se encontraban muchas mujeres… En aquellos momentos manifestó Edith Stein su esforzado ánimo. Hay que recordar que fueron puestos en libertad todos los que habían sido detenidos por equivocación, como protestantes, ortodoxos griegos (búlgaros) etc...” (Testimonio del Dr. Lenig).

Lean, señores, la noticia de “L’Osservatore Romano” (1947) “Del judaísmo a la Universidad y al Carmelo”:

“Sor Benedicta había nacido en 1891 y fue secuestrada en 1942 por manos de los nazis… El 2 de agosto de 1942 se paró un coche de la policía nazi delante del monasterio. Se le dieron cinco minutos a Sor Benedicta para prepararse para el viaje. Como gran condescendencia se le alargó a diez minutos el plazo del tiempo concedido. Seguidamente la llevaron juntamente con su hermana Rosa y otras víctimas desconocidas.

A su llegada… recibió fuertes golpes, fue arrojada a la cárcel y después muerta en una cámara de gas o precipitándola en una mina”.

Recuerden también los centenares de judíos acogidos por Pío XII en las diversas Basílicas de Roma y numerosos conventos (la Canónica de San Pedro, San Calixto, la Tiberina, S, Pablo Extramuros, Castelgandolfo) Detalle de notar: la Guardia Palatina que contaba a la fecha de la coronación del Papa Pacelli con 400 miembros, fue elevada en aquellos años a 4000. Uno de los tantos recursos caritativos de la Iglesia por hacer lo que podía frente ante tanto horror…

Señores católicos tradicionalistas pro nazis, siento pena por ustedes y vergüenza de su farisaica ignorancia; me ruboriza que nos parezcamos tanto: defendemos la Tradición, amamos la Misa de siempre, deploramos los errores del modernismo y el progresismo, lloramos la pérdida progresiva del sentido de lo sacro del clero y de muchísimos obispos, queremos una civilización cristiana…

Siento, como expresaba con pesar Pío XII un profundo dolor por la persecución de tantos hombres, que sin culpa propia, en razón de su credo y su raza… Pero no quiero sentir lo mismo que ustedes sienten: el odio.

Por ustedes pido lo mismo que Jesús Crucificado pidió por sus verdugos y también pidieron miles de judíos católicos o no, porque aunque muchos reclamaron su Sangre, como lo enseña el Príncipe de los Apóstoles –judío él también- “lo hicieron por ignorancia” (Cf. Act 3, 17).

Ustedes, también obtendrán el perdón: son bastante ignorantes.

P. Ismael

(1) Llamativamente la Encíclica – de un contenido no sólo histórico contingente sino de gran importancia teológica y filosófica- no figura en el más famoso y usado Enchiridion de documentos del Magisterio de la Iglesia, iniciado por Henrich Denzinger (1819-1883). A partir de 1908, bajo la dirección de Bannwart, recibirá el título de Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum. Hasta 1921, se añadirán pocas cosas (juramento antimodernista, declaraciones de la Comisión Bíblica) Karl Rahner se encarga de la publicación de la obra desde la 28ª edición hasta la 31ª. En 1963 Adlof Schöenmetzer realiza una profunda refundición de la obra incorporando 150 nuevos documentos, etc. Eliminó una serie de textos que por su dureza (según la crítica de Maron y Fenton) hubieran sido contraproducentes al movimiento ecuménico. También se observó reducir al mínimo la infalibilidad del Magisterio eclesiástico y convertirse en el propagandista de una deplorable corriente teológica de la época (citamos la misma introducción ed. año 2000). Peter Hünermann, el último corrector y amplificador, conforme a los planes trazados por Schöenmetzer, además de incluir el Concilio Vaticano II, llega a buena parte de la documentación de Juan Pablo II.

Por lo visto, no sólo se omitieron documentos “contraproducentes” al movimiento ecuménico, sino a la pura sangre de los compiladores.

Para quienes deseen apreciar la riqueza del documento del Papa Ratti, aquí ofrecemos un vínculo:

MIT BRENNENDER SORGE

Super flumina Babylonis: Cuando vale la pena llorar…

2011-04-21T12:31:00.001-03:00

“Quién dará a mi cabeza agua

y a mis ojos una fuente de lágrimas,

y lloraré día y noche”

(Responsorio Maitines, miércoles,

semana I de Pasión)

Salmo 136

Caravaggio. “El beso de Judas”

Super flúmina Babylónis, illic sédimus et flévimus: cum recordarémur Sion:

In salícibus in médio ejus, suspéndimus órgana nostra.
Quia illic interrogavérunt nos, qui captívos duxérunt nos, verba cantiónum:
Et qui abduxérunt nos: Hymnum cantáte nobis de cánticis Sion.
Quómodo cantábimus cánticum Dómini in terra aliéna?
Si oblítus fúero tui, Jerúsalem, oblivióni detur déxtera mea.
Adhæreat lingua mea fáucibus meis, si non memínero tui:
Si non proposúero Jerúsalem, in princípio lætítiæ meæ.
Memor esto, Dómine, filiórum Edom, in die Jerúsalem:
Qui dicunt: Exinaníte, exinaníte usque ad fundaméntum in ea.
Fília Babylónis mísera: beátus, qui retríbuet tibi retributiónem tuam, quam retribuísti nobis.
Beátus, qui tenébit, et allídet párvulos tuos ad petram

Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentábamos y llorábamos,

al acordarnos de Sión.

En los sauces de aquella tierra, colgamos nuestras cítaras.

Y aun allí lo que nos deportaron, nos pedían cantares,

y nuestros opresores alegría:

¿Cantadnos algunos cantares de Sión!

¿Cómo cantaremos el cantar del Señor en tierra extranjera?

¡Si de ti me olvidare, Jerusalén, olvídeme de mi mano derecha!

¡Péguese mi lengua al paladar, si de Ti no me acordare!

¿Si no pusiere yo a Jerusalén sobre toda mi alegría!

Acuérdate, Señor, contra los hijos de Edón, en el día de Jerusalén,

Cuando ellos decían: “¡Arrasadla, arrasadla hasta los cimientos!”

¡Hija de Babilonia, devastadora, afortunado el que te haya de pagar

los males que nos hiciste!

¡Dichoso el que tomare a tus pequeñuelos, y los estrellare

contra una piedra!

Cuando el alma es desterrada de su patria a causa del pecado –lejos de Dios- como el hijo pródigo, añora la casa paterna.

El pueblo de Israel en su destierro siente el desgarro en sus entrañas por la lejanía de lo que era toda su honra y su orgullo: la colina de Sión y el Templo del Señor que la coronaba.

Nacidos de estos sentimientos, varios textos de la Escritura Santa, y en concreto esta bellísima pieza del salterio, expresan la nostalgia por la Casa de Dios y la vida que merecía vivirse, aún con dificultades en la propia tierra.

El salmo 136 (137), una de las más hermosas poesías de todos lo tiempos, por su dramatismo y sobriedad nos describe la profunda tristeza que impregna….

El pecado y especialmente la hipocresía, nos destierra de nuestro verdadero suelo: la casa del Señor en que desearíamos habitar toda nuestra vida, nos deporta a la Babilonia del mundo, la cual nos ha seducido sin violencia y con engaño.

No resulta fácil volver de esa tierra mentirosa y ladrona.

En primer término por no haber comprendido suficientemente lo que destroza en nosotros el pecado y luego por el endurecimiento (o acostumbramiento) de la conciencia a vivir alejados de Dios.

Dice el P. Faber que muy pocas almas adelantan en la virtud por “la ausencia de un dolor constante excitado por el recuerdo del pecado”.

El alma en su lejanía de Dios busca un refrigerio en los ríos de Babilonia, pero no lo encuentra.

Allí se sienta a llorar.

Ya sabemos lo que connota el la Escritura el estar sentado. “Para iluminar a los que en tinieblas y sombra de muerte yacen…” Estar sentado –o más bien postrado- es signo de no tener demasiadas posibilidades de levantarse.

Sentados y llorando. El llanto impulsa a sentarse. Sentarse en la postración del llanto, como quien no tiene redención.

El recuerdo de Sión aumenta la pena y no da lugar a la alegría.

Junto a los sauces colgábamos nuestras cítaras.

Ninguna imagen más nostálgica que la del sauce junto a las aguas. Lloran los sauces y lloran los deportados.

Y la burla de los adversarios se suma a su dolor: Cantadnos un cántico de Sión…

Es así como el mundo quisiera que en el cautiverio al que nos redujo, mostrásemos una alegría que sólo le corresponde a Dios y a los que viven en Él.

Lo que fue hecho para Dios y su culto no puede ya profanarse para hacer un espectáculo para el pagano.

Herodes quiso ver un número de un ilusionista, profanando el sentido de los milagros de Jesús. El Señor ni siquiera lo miró a los ojos.

En los Salmos se menciona tres veces un instrumento llamado 'asor en hebreo que se traduce "decacordo". No hay duda de que se trata de un instrumento de diez cuerdas, pues la palabra hebrea en cuestión significa básicamente "diez". Encontramos diversas opiniones en cuanto a la forma exacta que tendría este instrumento.

En Sal. 33: 2 y 144: 9 la palabra 'asor aparece en seguida de nébel, "arpa", sin conjunción, de modo que algunos han pensado que se trataría de un arpa de diez cuerdas. Pero en Sal. 92: 3 se hace una nítida distinción entre tocar nébel y tocar 'asor. Es probable que en los tres textos 'asor es un instrumento diferente del arpa.

Piensan algunos que 'asor sería un laúd. Pero esta interpretación es frágil pues las representaciones gráficas del laúd, tanto egipcias como mesopotámicas, los muestran angostos de modo que no podrían tener más de dos o tres cuerdas.

Algunos estudiosos sugieren que el 'asor podría corresponder con la "cítara". Los antiguos pobladores de Egipto y Mesopotamia no conocían la cítara, pero la usaban los fenicios, vecinos de Israel.

La versión del salterio del breviario del 62 traduce organa, pudiendo entonces establecer otra clase de instrumento al que veníamos describiendo.

¿Se trataría entonces de instrumentos de viento o instrumentos compuestos?

Instrumentos elaborados con evidente artesanía que llevaron los israelitas a las tierras de la deportación.

No imaginaban que su tristeza sería tal que no serían capaces de tañerlos ni ejecutarlos para acompañar los gozosos cánticos de Sión.

¿De qué sirvieron la maestría de la salmodia, el gozo de proclamar a voz en cuello que el Señor es el único Dios?

No había otra cosa que hacer más que suspender las cítaras.

Hoy, Jueves Santo, he colgado en los sauces mi decacordo.

Porque después de largo tiempo –Deus scit- de no publicar aquí varios artículos que están horneándose, mis soleares de dolor, hoy quieren llorar junto a los ríos de Babilonia…

Misa Crismal. Alboroto, saludos sobreactuados, liturgia emparchada, cánticos mistongos, y la lex orandi, siempre delatora de lo que nos pasa, de lo que duele.

La verdad no ofende, dicen, pero hace llorar.

El Novus Ordo, prevé la renovación de las promesas sacerdotales, cosa que no existía en la Renovación de la Semana Santa instaurada por Pío XII, en 1955.

Si se quiere, un gesto, amén de emotivo, de cierto corte sacramental , que ofrece la oportunidad de un compromiso y un testimonio edificante para los fieles, que ahora pueden entender lo que se dice, aunque muchas veces no entienden “lo que se hace”.

Con una mezcla se sorpresa, dolor y tranquilidad (porque al fin se muestran los dientes del diablo) comprobé, junto a un par de sacerdotes que co-padecíamos la co-celebración, la notoria supresión de dos elementos que integraban la mencionada renovación de las promesas sacerdotales, extraídas de la novísima edición del misal argentino.

Transcribo el texto anterior:

“Queréis uniros y conformaros más profundamente a Cristo Jesús, renunciando a vosotros mismos en el gozo de vuestra consagración, observando el celibato y conservando obediencia a vuestro Obispo?”

El que se utiliza ahora:

“Quieren unirse y conformarse más estrechamente al Señor Jesús, renunciando a ustedes mismos y cumpliendo los sagrados deberes que, movidos por el amor de Cristo, para servicio de su Iglesia, asumieron con alegría el día de su ordenación sacerdotal?”

Me dirán que la segunda fórmula contiene implícitamente lo que dice la primera. Lo que se quiera. Pero no lo dice.

Y dice la verdad.

Por eso imagino que, si mis hermanos en el sacerdocio tienen memoria y escucharon y entendieron, tendrán tal vez este deseo de colgar las cítaras.

Porque ya no se proclama con claridad el deber del celibato sacerdotal, porque se sabe que no se vive, y por ello siempre se recurre al infaltable circunloquio: “sagrados deberes”.

Hay muchos “sagrados deberes”. Desde el celibato, pasando por la recitación del breviario, hasta la entrega de las colectas imperadas al tesoro de la sede episcopal…

Pero el asunto es que se está reconociendo que ya no se puede hablar de ello.

¿Por qué?

¿Será que las autoridades han reconocido que dicha “carga” del celibato es vivida miserablemente por una exigua minoría, en tanto que el resto se burla (desde los años del seminario) y no tiene cargo de conciencia alguno de llevar lo que llamaríamos doble vida?

¿Será que no quiere ofenderse a quienes manifiestamente declaran por diversos medios que se trata de una ley absurda, opresiva, antinatural, obsoleta?

Y en cuanto a la obediencia, ¿se habrán dado cuenta las autoridades que no tienen la más mínima autoridad moral y espiritual? ¿Se habrán dado cuenta que no les obedecen más que el reducido número de corifeos de la familia pontificia en lo que a etiquetas versallescas se refiere?

Algunos estarán contentos por la explícita omisión del celibato sacerdotal.

Yo estoy contento de que ya no me pidan ante el Señor, la obediencia para la estupidez, la herejía y la apostasía hacia la que nos han deportado.

¡Gracias señores autores, redactores, peritos y obispos!

¡Gracias porque ya no me caben dudas de que saben lo que pasa y confiesan con la ley de la oración la ley que tienen en la fe y en el corazón!

Si desde el comienzo de este alud de autodemolición se hubiesen estrellado a esos pequeños (errores) contra las piedras, hoy diríamos y haríamos otra cosa.

Sea el Señor nuestro Juez.

Nos hemos sentado en las sombras de un pacto con la mediocridad, la dependencia del mundo y la tiranía de las pasiones.

Otro motivo para la soledad, el dolor y el recuerdo de una Jerusalén a la que parece falta muchísimo para que retornemos.

P. Ismael

Narciso: el ipsismo de la autoestima

2011-02-08T00:53:00.001-03:00

NARCISO. Caravaggio

“¿Eres o te haces?”

Es esta la pregunta que casi siempre me queda sin salir de los labios tras escuchar entre paciente, complaciente, y siempre con creciente asombro, a mis habituales interlocutores o ínter corresponsales que hablan y piensan (en este orden) con una convicción que no los convence ni a ellos mismos.

Sentados en la cátedra que se han erigido, te hablan con una seguridad, un aplomo que erizan los pelos del alma.

Los encontramos en todos los niveles culturales, sociales y religiosos.

Pronuncian una sentencia y ves en sus gestos una suerte de placer ipsista que los exalta al Parnaso del submundo en el que habitan.

Se han enamorado de la propia imagen que creen ser ellos los únicos que la ven.

Y efectivamente, ellos solamente la ven…

Que los pensamientos del hombre son insustanciales (Ps. 93) no es verdad que yo venga a descubrir porque vendría a revelar que el mío no puede ser de otra manera.

Tenemos la sensación de que esta fanfarronería narcisista que ha enfermado a tantos es un mal contemporáneo, fruto de corrientes psicologistas con la que hace rato se viene formando a nuestra niñez y juventud, fundada en la aceptación a ultranza de todo lo que al sujeto le brote de su interior y cuidadosa de no corregir (mucho menos reprimir) nada de lo que sea espontáneo y “auténtico” en la persona.

Siempre me ha inquietado el justo medio que ha de buscarse entre el optimismo prefabricado y el pesimismo militante: una suerte de piedra filosofal que de hecho sirva para vivir de veras.

(El pesimista tenderá a adjudicarse la sensatez y el optimista la voluntad)

Tomaremos como texto de análisis el conocido pasaje de Lc 14, 25 hasta el final con el clásico “Quien tiene oídos para oír, que oiga”

El Señor se dirige a la multitud que lo seguía y lanza esta sentencia que supone una condicional antes enunciada en el v. 26, la libertad del seguidor: “Todo aquel que no lleva su propia cruz y no anda en pos de Mí, no puede ser discípulo mío” (v. 27)

A continuación propondrá dos ejemplos que tienen que ver con las capacidades de quienes, libremente, deseen seguirlo: el de la edificación de la torre y el de iniciar una batalla con menor número de soldados que el adversario.

En el variopinto mundo de las personas y las personalidades nos encontramos con muchos osados –o enfermos de autoestima- que tienden a lanzarse a las empresas más ambiciosas; con densos calculadores de sus recursos que nunca terminan de decidirse por una u otra acción; con ingenuos incurables y con quijotescos voluntaristas.

Asombra ver la poca claridad y conciencia que se tiene de las propias fuerzas y recursos.

Tomemos por ejemplo a nuestros estudiantes, aquellos que deberán pasar por el tubo de la ilustración académica y la práctica que anticipa el futuro ejercicio de la profesión elegida. O condenada…

Es el típico estudiante, y también hasta el investigador, que parece no haberse “sentado” a considerar si con los materiales y recursos disponibles en su “ser personal” podrá acabar la construcción de su torre. El abandono y cambio de carreras –en algunos casos como hábito- demuestra que no hubo una toma de conciencia de los materiales acopiados.

Y muchísimos que han llegado a construir algo (no entremos a considerar el material de la construcción, porque sino seríamos nosotros quienes no acabaríamos este artículo) se presentan con una gallardía y suficiencia que mete miedo.

Nos pasma como tantísima gente con tan poca “materia” (la gris puede ser una de ella) se lanza a grandiosos emprendimientos.

Esto lo podemos aplicar al campo de lo afectivo con el mismo paradigma y tal vez peores resultados.

El espejo del propio criterio y la propia mirada, generalmente no devuelven la imagen correcta de quien en él se mira.

Todos tenemos la secreta (o no tan secreta) convicción que el único que me mira y me ve tal cual soy, no puede ser otro que yo mismo.

Y así como las generaciones pasadas nos acostumbramos a mirarnos más feos de lo que éramos-, hoy te encuentras con un mundo de lindos: un mundo de gente que ve muy bien a sí misma.

Y cuando hablamos de lindura no lo restringimos a las condiciones físicas que el sujeto aprecia en sí, más bien apuntamos a todas las aptitudes de la persona.

Al contrario de los proselitistas religiosos, que a toda costa quieren presentar el seguimiento de Cristo como tarea de mera adhesión y voluntad instantánea, Nuestro Señor, sin temer la falta de matrícula en su discipulado, tras aclarar que el seguirle es asunto de libertad, no duda en poner de inmediato ante los ojos de todos la necesaria sensatez para que cada uno vea qué puede hacer.

Si Jesús ha dicho “si alguno quiere venir en pos de Mí…” la introducción de la condicional si, más allá de los resultados que tenga para la vida eterna para ese alguien, da por supuesto su libertad.

Esta libertad inicial en su seguimiento jamás debería ser olvidada.

Como tampoco debe olvidarse aquello con lo que uno cuenta: ni pelagianismo, ni jansenismo.

Para tener una justa visión de lo que uno es, hay que mirarse en el espejo que es Cristo.

Si nos miramos a lo Narciso en el espejo del agua cambiante de nuestra propia apreciación, al igual que él nos hundiremos en lo más profundo del fracaso al que conduce el amor propio y el olvido de lo que somos.

Para alcanzar las alturas a las que hombre está llamado por vocación divina, hay que sudar mucho sabiendo que es Dios quien da la fuerza sobre la natura de cada quien.

Y cada quien alcanza las alturas, como diría el P. Julio, como las águilas o como las serpientes.

Aquellas volando alto, éstas arrastrándose.

El Apóstol nos exhorta:

“No fomentéis pensamientos altivos, sino acomodaos a lo humilde. No seáis sabios a vuestros ojos…” (cf Rm 12, 16)

Terminemos con una sentencia de oro y hormigón de San Josemaría Escrivá:

“¿Tú…, soberbia? - ¿De qué?”

(Camino, 600)

P. Ismael

Obediencia: la virtud peligrosa

2011-01-09T20:44:00.001-03:00

“Adorarás al Señor tu Dios, y a Él sólo servirás”

“…et erat subditus illis”

En la festividad de la Sagrada Familia, el Breviario Romano nos presenta unos textos bellísimos sobre el sometimiento y la obediencia de Jesús a José y María Santísima.

En los últimos cincuenta años se ha hablado mucho, sobre todo en el ámbito de la Iglesia Católica, de la así llamada “crisis de obediencia”

Como tantísimas cosas, la obediencia, su concepción, su enseñanza y su práctica han tenido un movimiento tan pendular que ha llegado a extremos tan ridículos como perniciosos.

La obediencia ha sido causa de muchos santos y muchos malogrados.

Causa de paz y también de tormento.

El tema es complejísimo y casi una quaestio disputata.

En mis primeros años como Vicario Cooperador (o teniente cura, como se le llamaba) conocí a un sacristán tan buen hombre y tan solícito a cualquier cosa que se le pidiese que bastaba que uno le dijera: “Francisco, ¿puede ir…? para que sin saber el sitio y la misión a encomendarle, se calzara la gorra y se echara a la calle sin más esperar. Había que hacerlo volver para precisarle su cometido…

Impresionaba tanto su buena disposición como su ignorancia.

Con personas así uno puede hacer lo que quiere…

Aunque el tema no es tan nuevo.

Tras muchos años de formación en la machacona obediencia jesuítica y la producción en serie de soldaditos de madera o de plomo como religiosos, sacerdotes y monjitas, no resultó difícil para quienes tenían una mirada tan intuitiva como direccionada, disponer las voluntades –bastantes resentidas con la asunción de consignas y formas de vida con las que nunca estuvieron de acuerdo- y volcarlos por el camino de una manifiesta desobediencia a toda la obediencia fundada en la Tradición y, volcarse a posturas que hicieron de ellos un fantoche expuesto de la persona y figura de un consagrado.

Para Sto. Tomás la obediencia es la “oblación razonable firmada por voto de sujetar la propia voluntad a otro por sujetarla a Dios y en orden a la perfección”

No se trata de otra cosa que la imitación de la obediencia de Cristo quien teniendo la forma Dei, adquiere la forma servi, humillándose por obediencia usque ad mortem, en orden a la redención del género humano, consumada en el sacrificio del Calvario.

Para Castellani (“Cristo y los fariseos”) la obediencia religiosa está enderezada a la perfección evangélica; sólo puede producirse en el clima de la caridad; y el abuso de la autoridad no solamente la hace imposible sino que constituye una especie de profanación o sacrilegio

Acerca de la consistencia de la obediencia, que a mi parecer se define por el objeto, no puede ser verdadera si no es informada por la caridad.

Y como dice el mismo Castellani, una virtud informe es a veces más peligrosa que un vicio… Ésas son las “virtudes locas”, que a semejanza de las “verdades locas” de Chesterton, son dinamita”.

Mientras que todas las virtudes tendrían una entidad en sí, me parece que la obediencia no posee en sí la fuerza, sino que ésta le viene del objeto que la determina.

Si la obediencia es virtud, ha de caminar entre dos extremos: la insumisión y la sujeción servil.

Pereza de pensar, cobardía de ser persona: una verdadera abominación.

Cuando la filosofía escolástica habla de la potencia obediencial, entiende por ella una cierta capacidad de educir de la materia una forma superior.

Y se pone el clásico ejemplo de un bloque de mármol del cual puede educirse una forma superior a sí: ser transformado por la mano del artista en una escultura a la que se siente impulsado, como Buonarotti, a decirle “parla”.

Un superior puede sacar de los supuestos bloques de mármol que les son entregados para tallarlos un David o un W.C.

¿Qué cosa hace buena la obediencia?

¿Una cosa es buena porque está mandada o está mandada porque es buena?

A quienes tienen la pasión por el breakfast dogma (la devoción por desayunarse cada mañana con un nuevo dogma) por la mera ocasión de ejercitarse en la virtud del acatamiento, casi siempre la bondad de una determinada acción les viene del hecho de “estar mandado”, sin que se planteen demasiado, o casi nada, el bien objetivo que tal acción comportaría.

Para ciertas mentes débiles, la obediencia es un recurso de pereza intelectual y operativa: incapaces de una actividad pensante y una acción comprometida, siempre prefieren que les digan qué, cómo y cuándo deben hacerlo todo.

Dios manda obedecerle porque lo que manda es bueno. Un bien objetivo.

Y aunque ese bien no se vea demasiado claramente, por ser Dios quien es y haberlo mandado quien es la Suma Verdad y la Suma Bondad, la voluntad del hombre se somete libremente (con gusto o sin él) a la Voluntad divina.

Tratándose de un mandato humano, la cosa cambia.

Algo no es bueno por estar mandado, sino que está mandado porque es bueno.

La bondad objetiva de la cosas no puede cambiar ni por voluntad del superior gobernante, ni por el devenir histórico, ni por cualquier otra razón.

Lo que ha sido bueno antes, sigue siendo bueno ahora; y lo que antes era malo, también ahora lo es.

“Un árbol bueno, produce frutos buenos…”

Un buen superior no puede mandar otra cosa que lo bueno.

Pero la historia vieja y la contemporánea nos demuestran que muchos buenos mentecatos (mens, mentis, captus = el que tiene capturada la mente, o el alma) creyendo hacer el bien, por obediencia, terminan causando grandes males.

El principio de cierta claridad sobre un asunto tan complicado nos lo ofrece el mismo evangelio.

«Acaso puede un ciego guiar a otro ciego? ¿No caerán los dos en un hoyo? (Lc 6, 39 ss)

¿Podemos explicarnos sin ser mentecatos, cómo es posible lo que hemos visto tantas veces: un superior que durante toda su vida, por obediencia, observó cuidadosamente la liturgia de la Iglesia y luego, también por la misma obediencia, destruyese, como Atila, a machetazos y fuego, lo material y lo espiritual de su iglesia?

¿Podemos, sin ser mentecatos, entender que las simpáticas hermanitas de Sor Infatuada Rubicunda que otrora rivalizaban con sus vecinas por el primer puesto en austeridad y observancia y se enfurecían a ver quien usaba más largo el velo de tercería, el cornete o el modestín, hoy se muestren tan insertadas (o encarnadas, como gusta decirse) que mandaron al cuerno el velo, el cornete y a la misma fundadora y sería mejor que se hubiesen dedicado a ser buenas empleadas domésticas antes que parecer unos/as marimachos que dan ganas de enviar a nuestros hijos a un colegio Adventista?

Y así comenzó la historia de lo que hoy tenemos.

Pongamos por caso, el ámbito de la liturgia. Y todo lo que conlleva y contrae.

Unos primeros desobedientes (y ya antes nuestros protoparentes en el Edén) convencidos por su soberbia de haber descubierto la verdad –porque en los siglos anteriores nadie dio con ella- comenzaron a imponer su ideología, es decir, desobedecer.

Convencieron a muchos mentecatos de su lucidez y ganándolos para su causa, se inició la larga cadena de motores (bien móviles, en el intelecto y la voluntad) que lograron poner como óptimo lo que antes se tuvo como pésimo.

Ejemplos? Tómese el lector la molestia de repasar la condenación de los errores del Sínodo de Pistoya y subrayar las líneas generales de Pascendi y Humani Generis; compare y vea lo que digo.

La batalla la tenían ganada desde la base de obediencia ciega con la que contaban en sus inconscientes adeptos.

Sólo bastó un imperativo, una obligación impuesta sin demasiadas explicaciones y San Anímal Bugnini –en materia litúrgica y algo más- convenció a casi toda la Iglesia haber vivido en siglos y siglos de oscuridad participativa, consciente y fructuosa.

La obediencia religiosa o la religiosa obediencia

Dijimos antes que muchos santos llegaron a serlo por haber sido quebrantados en su voluntad por la causa segunda de sus superiores que actuaron como instrumentos (nobles o terroríficos) de la voluntad de Dios que, a pesar de aquella causalidad realizó su obra en ellos.

Es muy cierto que “Los que llevados de cualquier pasión, o por ignorancia o por malicia, sabiéndolo o no sabiéndolo, quieren hacer un “cadáver” literal de sus súbditos, o bien se sujetan al superior con el servilismo inerte de estólidos “bastones”; pecan, abusan del don de Dios, desacreditan a Cristo” (Castellani, op.cit. “Cristo y los fariseos”)

La obligación de la obediencia, cesa por incumplimiento por parte de uno de los “contratantes”

Genicot, sostiene que el súbdito que notase en el superior señales inequívocas y habituales de hostilidad o enemistad, no estaría obligado a obedecerle en los mandatos donde no se vea temor, pues un enemigo nos desea de suyo la destrucción…

Podríamos enumerar una larga lista de santos y doctores “desobedientes” que a la larga, sacaron a la Iglesia de ese estado de modorra o sueño profundo que fue aprovechado por sus enemigos para sembrar la cizaña:

Atanasio el Grande.

Eusebio.

Juan Crisóstomo.

Catalina de Siena.

“El que obedece no se equivoca”, me dice Mentecato. Una media verdad…

Le respondo: “Si un ciego guía a otro ciego; ¿no caerán ambos en la fosa?”. Verdad del Evangelio.

De la media verdad y de la verdad podemos inferir, sin demasiadas pretensiones lógicas, que ambos se equivocan: mandando y obedeciendo.

Pero el que manda tiene mayor culpa:

“El servidor que, conociendo la voluntad de su señor, no tuvo las cosas preparadas y no obró conforme a lo que él había dispuesto, recibirá un castigo severo. Pero aquél que, sin saberlo, se hizo también culpable, será castigado menos severamente. Al que se le dio mucho, se le pedirá mucho; y al que se le confió mucho, se le reclamará mucho más”. (Cf Lc 12, 47. 48)

Gregariamente se envían manadas de creyentes al corral del error y tal vez, Dios lo sabrá, a aquel sitio del que no se puede pasar a la otra orilla.

Y todo bajo el imperativo de la obediencia.

Hace algunos decenios un joven a quien Dios le mostró otra cosa (léase una bonita chica con quien luego se casó) había ingresado en la seráfica orden franciscana en búsqueda de –sabrá él si así era- la perfección evangélica.

A la hora de la meditación el Maestro de Novicios (¡¡¿¿??!!) les retiraba del oratorio las biblias para entregarles personalmente a los formandos (¡¡¿¿??!!) el periódico de los últimos días para que hicieran oración encarnada con la realidad en la que debían estar insertos…

Sine verba.

Dice el Apóstol: “Todos han de someterse a las potestades superiores; porque no hay potestad que no esté bajo Dios, y las que hay han sido ordenadas por Dios. Por donde el que resiste a la potestad, resiste a la ordenación de Dios; y los que resisten se hacen reos de juicio” (Rom 13, 1,2)

Encarece Pablo la obediencia a las legítimas autoridades temporales, base de toda convivencia y orden.

Esto supuesta la racionabilidad del mandato en orden al bien común.

Innumerables textos de la Sagrada Escritura señalan el altísimo y sublime valor de la obediencia, a la que exaltan por encima de todos los holocaustos y sacrificios.

Y la obediencia religiosa será siendo fuente de santificación.

Tratándose de la gloria de Dios, nada debe amedrentar al súbdito en el seguimiento fidelísimo de lo dispuesto por los superiores.

De la gloria de Dios. No de la gloria, el capricho o la locura de los mismos.

Porque es igualmente cierto que: “Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres…” (Hech 5)

Los votos hacen al religioso una cosa sagrada.

Según la mayoría de los teólogos usar del mandato bajo santa obediencia de cualquier manera, para cosas absurdas, irrazonables, fútiles, inútiles, inconsideradas o simplemente menores en volumen o ridículas en importancia, es pecado grave.

El ejemplo de los mártires y los nuevos mártires

Cuando la Iglesia Apostólica se lanzó al mundo pagano, insertándose en él, no para mundanizarse, sino para convertirlo, tuvo muy claro, bajo la enseñanza de sus Columnas, que había de someterse a toda humana autoridad, a ejemplo de Cristo, que no vino a ser servido sino a servir.

Su servicio fue el servicio a la Verdad de Cristo. Su reinado fue someterse a Cristo y someter a su imperio moral la vida de los hombres y la tierra misma.

En ningún momento, como hemos visto, los Apóstoles incitaron a los cristianos a desobedecer a quienes estaban constituidos en autoridad, al contrario.

Del mismo modo, en el seno de la naciente Iglesia, cuidaron que se prestara igual obediencia a sus sucesores, a quienes constituyeron en testigos de la Verdad, previniéndoles sobre la aparición de falsos pastores y hombres necios que no resistirían la sana doctrina.

Pero aquellos cristianos, además de buenos y santos, eran inteligentes.

Se dieron cuenta de lo que se quería decir y qué cosas debían obedecer… No eran mentecatos.

Los mártires, fueron tales, por desobedecer a los perseguidores de la Iglesia quienes les mandaban sacrificar a los falsos dioses.

La cosa estaba suficientemente clara, ninguno de ellos entró en conflicto o escrúpulo porque el que mandaba era Diocleciano, Decio o Nerón, soberanos emperadores constituidos en autoridad.

Como tampoco entraron en conflicto, avanzada la historia, otros mártires que sufrieron el destierro o la muerte, por oponerse a obispos y prelados herejes que les ordenaban obedecer sus mandatos.

En síntesis: que en materia que afecte a la fe y a los mandamientos de Dios, siempre se ha tenido claro –por todos, en todo tiempo y en todas partes-* que el valor de referencia para obedecer es la continuidad de lo mandado con la Tradición de la Iglesia.

Rota la continuidad, se rompe la obediencia.

Recogemos los testimonios documentados del final del proceso a Tomás Moro. Parte de su diálogo con Norfolk y Audeley.

Audeley remite por enésima vez al argumento de los votos de los obispos, de los eruditos y de las universidades, el ex Canciller responde:

“dudo de que no sea más cierto que, quizá no en este reino, pero sí en toda la cristiandad**, la mayor parte de los obispos eruditos y de los hombres virtuosos que aún están en vida son en este asunto de la misma opinión que yo. Y si tuviera que hablar de los que ya murieron, estoy completamente seguro de que la mayoría de ellos pensaban exactamente de la misma manera que yo ahora. Por eso no estoy obligado, Mylord, a adaptar mi conciencia, en contra del concilio universal de los cristianos, al concilio de únicamente un reino. Pues de dichos santos obispos puedo contraponer más de cien a cada uno de los Vuestros; y en contra de Vuestro Concilio o Parlamento –Dios sabe qué es- están todos los concilios que se han celebrado en los últimos mil años. Y contra este reino están todos los demás reinos cristianos… Por eso invoco a Dios, cuya mirada es la única que penetra en las profundidades del corazón humano, para que Él sea mi testigo. Pero sea como sea: No buscáis mi sangre tanto por esta supremacía, como porque no he querido aprobar el matrimonio”.

Audeley: “Maestro Moro, Vos queréis que se os tenga por más sabio y con mejor conciencia que todos los obispos y nobles, que todo el reino entero”.

Norfolk: “Ahora, Moro, se evidencia claramente vuestra maldad”.

Moro: “Mylord, lo que digo aquí es necesario tanto para revelar mi conciencia como para tranquilizar mi alma, y para eso pongo a Dios por testigo, que es el único que conoce los corazones de los hombres”.

Es sabido que la ironía irrita a los santulones. También lo supo Moro, quien la tuvo en el grado más fino y más justo, como la tuvo hasta el mismo Cristo a quien le dijeron los “doctores”: “Maestro, hablando así, también nos ultrajas a nosotros…”

Pro bono pacis, como se dice, y siempre obedeciendo, hemos llegado a situaciones que debieran avergonzarnos cuando leemos la vida de los santos.

Vistas así las cosas, me impugnará Mentecato:

“Cuando no puedas alabar, has de callar”

Y sigue mi amigo con las medias verdades.

Si esa hubiera sido la máxima de Cristo, el Bautista, los Apóstoles y los Mártires, por no llamar raza de víboras, sepulcros blanqueados, guías ciegos, hipócritas y toda la letanía de piropos que no mezquinaron a los constituidos en autoridad, comportándose como correctos escolares, no habría ni evangelio, ni fe sobre la tierra… La poca que queda… (Lo dice el Señor, no yo)

¿Se dan hoy estas situaciones, así tan extremas como Mentecato piensa que las describo?

¿Estamos condenando la desobediencia que no es de nuestro signo y justificando la que nos conviene?

Cuando algo va directamente en contra de las verdades de la Fe, la Ley de Dios y su Culto, todo ello tal como lo ha interpretado y vivido la Tradición y las tradiciones de la Iglesia, su seguimiento, lejos de ser un acto virtuoso, por más piadosamente que se obedezca, es una falta grave.

Claro que es más cómodo callarse y obedecer cuando ponen en manos de un catequista un catecismo que distorsiona las verdades reveladas; cuando se militariza uniformando cierta comunidad (porque todos debemos hacer lo mismo); cuando en una casa de altos estudios (Católica, por supuesto) se ignora la doctrina social de la Iglesia no reconociendo los derechos sociales de sus “empleados”; cuando –jugándose los intereses personales de ascenso- siempre se dice sí a lo que venga…

Es más cómodo ser obediente. Total uno obedeciendo, nunca se equivoca…

Y no se le ocurra mi amigo Mentecato decirle a los gobiernos democráticos actuales que los militares actuaron como actuaron por la obediencia debida.

Lo pondrán a Ud. tras las rejas.

Y lo terrible de esto es que Ud. estará beatíficamente contento de obedecerle a su guardia cárcel.

* San Vicente de Lerins.

* *Cuando todavía existía.

P. Ismael

Nochevieja: tarea para el año entrante.

2010-12-31T01:22:00.001-03:00

“Luego dijo Dios: haya lumbreras

en el firmamento del cielo, que separen el día

de la noche y sirvan de señales y marquen

las estaciones, días y años”

Gén 1, 14.

Para San Agustín, el tiempo es uno de los conceptos más difíciles de definir.

“…Si nadie me lo pregunta, lo sé; si quiero explicarlo al que me pregunta, no lo sé; pero sin vacilación afirmo saber, que si nada pasase, no habría tiempo pasado; si nada hubiera de venir, no habría tiempo futuro; y si nada hubiese, no habría tiempo presente…” (Cf. Confesiones, Lib. XI, cc 14, 15 y ss)

Medida del movimiento, según un antes y un después, diremos con la escolástica; paso de una forma de ser a otra.

Cualquier tiempo, del que el mismo Agustín, no puede llamarse “largo”, sólo puede ser medido cuando va pasando ya que “sintiéndolos es como los medimos: mas los pasados que ya no son, o los futuros, que todavía no son, ¿quién puede medirlos? A no ser que alguien ose decir que puede medirse lo que no existe. Cuando pasa, pues, el tiempo es posible sentirlo y medirlo; mas cuando ya pasó, no puede serlo, porque ya no existe”

Según nuestra medida, una vuelta acabada en torno al astro rey, nos pondrá en pocas horas al comienzo de una nueva rotación, a partir del momento en que adquirimos la medida –que es humana y fundada en el movimiento- y que contamos desde el instante de la aparición del Sol que nace de lo alto: el Nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo.

Por ello creemos con toda propiedad, que la plenitud de los tiempos se inicia con el advenimiento de Cristo.

Ella nos ha mostrado el misterio escondido desde toda la eternidad en el seno de Dios.

A un día de la Octava de Navidad, despedimos la así llamada Nochevieja o fin del año solar.

Al cambiar de agenda, remozar nuestras casas, ordenar lo más que se pueda nuestros asuntos materiales y espirituales, sentimos en nuestro interior esta fugacidad y levedad de la vida, lo efímero de nuestras acciones, pensamientos y proyectos.

Una nostalgia por el tiempo desperdiciado, un vértigo por el implacable transcurrir de este gran maestro de la vida que termina quitándosela a quienes aprendieron de sus enseñanzas.

Por él se prueban, como en un crisol, la autenticidad de nuestros ideales, deseos, promesas y palabras.

Efectivamente, el tiempo es el gran maestro.

En su transcurso se decide nuestra eternidad.

Este año que ya expira, tal vez se haya llevado consigo a varios seres queridos: familiares, amigos y muchos de nuestros conocidos.

Una antigua leyenda refiere que esta noche un ángel sacude las ramas del árbol de la vida y caen muchísimas hojas: en cada una de ellas está escrito el nombre de los que el año entrante dejarán el tiempo para volar a la eternidad.

Pidámosle a Dios ser avaros de nuestro tiempo, no desperdiciarlo; ser sus administradores cuidadosos.

¡Cuántos buscan cómo matar el tiempo, cuántos no tienen conciencia de su valor y su pérdida!

No sabemos si éste será nuestro último año.

A cada uno de nosotros se nos ha entregado este talento que es el transcurso que durará nuestra existencia terrena. Debemos hacerlo rendir cuanto nos dé nuestra inteligencia y nuestras fuerzas.

Démosle un momento en esta Nochevieja a una mirada retrospectiva que nos lleve a pensar lo poco que hemos avanzado en la virtud y a un sincero acto de contrición por el desperdicio de nuestro tiempo y todo aquello que durante su transcurso ha ofendido la sabiduría y la bondad infinitas del Dios Eterno, Vivo y Verdadero.

Meditemos con el salmista:

“En el principio cimentaste la tierra,

y obra de tus manos es el cielo.

Ellos van pasando,

mas Tú permanecerás;

todo en ellos se envejece

como una vestidura;

tú los mudarás

como quien cambia de vestido,

y quedarán cambiados”

(Salmo 101, 26)

A nuestros queridos lectores y seguidores,

mi más cordial y afectuosa bendición.

P. Ismael

La rosada ansiedad del Adviento

2010-12-12T00:08:00.001-03:00

un gozo anticipado…

Jesús, dulce fruto de María, flor de la Raíz de Jessé

(ícono moscovita)

Período de santa confianza y recogimiento, el Adviento difiere del tiempo de Cuaresma en muchos aspectos, por más que con el transcurso de los siglos, especialmente en el VII, por influencia monástica haya querido equiparse a ésta en cuanto a los rigores del ayuno y la austeridad.

Por el contrario el tiempo del Adviento es el de una contenida respiración del alma ansiosa por la llegada de Aquel que ha de venir y no tardará…

El más destacado de los domingos de Adviento es el III, llamado Gaudete, por las palabras del Introito de la Misa que pone la clave del espíritu de este gozoso día:

Gaudete in Domino semper, iterum dico, gaudete…

Alegraos siempre en el Señor, otra vez os lo digo, alegraos.

Es pues este misterioso espíritu de alegría que se mixtura con las inquietudes humanas de la sociedad y de los individuos, inmersos como estamos en las cosas de este mundo tambaleante.

Sobradamente conocida es la nota del tono rosáceo de los ornamentos que junto con el IV domingo de Cuaresma, se usa solamente dos veces al año.

Un rubor inocente de la Iglesia virgen, que ya sabe lo que viene…

El rosado, un morado atenuado, anticipa la alegría por lo que ha de venir y nos animan a vivir el espíritu de sacrificio que a pocos días imprimirán las Témporas del Adviento, siendo éstas en la antigüedad las más importantes del año. Tanto que aún muchos ministros sagrados (subdiáconos, diáconos y presbíteros) reciben en estos días las Sagradas Ordenes.

A partir del 17 de diciembre, la Iglesia hace resonar en el Oficio de Vísperas las llamadas “Antífonas Mayores”, o antífonas “O”, por comenzar todas ellas con la piadosa exclamación O (Oh!) a modo de gemidos que el Espíritu pone en el corazón de los fieles para apurar la llegada del Deseado de las Naciones.

Para Amalario de Metz, estas antífonas, probablemente datan del siglo VII y son de origen romano, fueron hasta 10, pero San Pío V fijó el número septenario.

Cada una de ella hace referencia a un título cristológico, constituyendo verdaderas piezas de poética teología bíblica.

Son las siguientes:

O Sapientia = sabiduría……. Veni (Ven)

O Adonai = Señor poderoso Veni…

O Radix Jesse= raíz, renuevo de Jesé (padre de David) Veni…

O Clavis David = llave de David, que abre y cierra… Veni…

O Oriens = oriente, sol, luz… Veni…

O Rex Gentium = rey de paz Veni….

O Emmanuel = Dios-con-nosotros. Veni…

Puede encontrarse el texto completo y la traducción castellana en

http://es.wikipedia.org/wiki/Ant%C3%ADfonas_de_Adviento

Como dijimos, comienzan a recitarse desde el 17 al 24 de diciembre.

Invirtiendo su orden se forma un curioso acróstico:

ERO CRAS

“Estaré mañana”

Es la respuesta de Cristo a Su Iglesia que clama por su pronto advenimiento.

En España principalmente, desde el siglo VII, se celebra a Nuestra Señora de la “Expectación”, o María de la O, teniendo su oficio mucho en común con el de la Anunciación y habiendo dado a populares composiciones del alegre cancionero español.

En fin, que el Domingo Gaudete nos ayude a examinarnos sobre el sentido de la verdadera alegría, mejor digamos GOZO. Porque la traducción adecuada es GOZAOS.

Que es cosa bien distinta. Uno puede estar gozoso (que es un estado interno del alma que posee un determinado bien) y no necesariamente “alegre” que tiene más bien una connotación externa.

Cuántos tendrán en estos días pocos motivos para la manifestación externa de su gozo, pero a nadie ha de faltarle el gozo interior por la proximidad de la salvación que, por voluntad divina, a todos quiere alcanzar.

El misterio del Adviento, no es otra cosa que el traspaso a la liturgia de la presente vida del hombre: una constante tensión esjatológica por la llegada de Aquel que ha de juzgar a este mundo y sabemos que ya vino en la humildad de nuestra carne.

Entre las Antífonas O, señalemos la que llama al Señor que viene “Raíz de Jessé”

Entre otras consideraciones notemos la importancia que le asigna toda la Escritura Santa al origen de Cristo “secundum carnem”.

El no es un alienígena. Proviene de una raza y una familia humana.

Una familia que aguarda la plena realización de las promesas en la Persona Adorable del Mesías, verdadero hijo de David, de Jessé.

De allí que durante este tiempo resuena constantemente en la liturgia el clamor de la Iglesia a su Divino Esposo:

Rorate coeli desuper…

Aperiatur terra, et germinet salvatorem…

Se trata de dos acciones:

La de Dios, significada por el fecundante rocío celestial que podemos relacionar con la sombra del Espíritu que hizo Madre a la Virgen Santísima.

La humana, sublimemente encarnada en María, que como tierra fecunda, aportando la Santísima Humanidad de Cristo, germina al Salvador: la flor de la humanidad redimida.

Por ello ningún otro tiempo litúrgico podría considerarse más “humano” que este: es propio del hombre esperar la realización de las más preciadas promesas.

Y Dios es siempre fiel. A pesar de las infidelidades del hombre.

En las genealogías del Jesucristo no se oculta la existencia de personajes que tuvieron sus serios defectos.

Y ello es garantía de redención.

Siglos y siglos de expectación brotaron en el rosado seno de Nuestra Señora…

Muchos quisieron ver ese día y no lo vieron…

Dichosos nuestros ojos, porque ven y nuestros oídos, porque oyen.

Aunque nuestra vida de cada día no siempre se vista de rosa. Y ya mañana volvamos al morado de la renuncia del discípulo de Cristo, en permanente estado de Adviento.

P. Ismael

NOTA:

El color rosado no fue abolido por el Novus Ordo. Cf. nº 308, f) “Normas Generales del Misal Romano”

Quien tenga complejos con el rosa, pero se sienta bien hombre por dentro, no deberá tener respeto humano.

soleares de mi sacerdocio

2010-12-04T01:55:00.001-03:00

Sante Francisce, qui conscius puritatis

ac sanctitatis ad sacerdotium requisitae,

ab eo pro reverentia abstinuisti: ora pro me:

Ut et ego munus tam sanctum et sublime

condigne aestimare ac honorare studeam.

(Letanías eucarísticas)

“Quo vadis?”

A. Carracci

Cuando en mis manos, Rey eterno, os miro
y la cándida víctima levanto,
de mi atrevida indignidad me espanto
y la piedad de vuestro pecho admiro.

Tal vez el alma con temor retiro,
tal vez la doy al amoroso llanto,
que, arrepentido de ofenderos tanto,
con ansias temo y con dolor suspiro.

Volved los ojos a mirarme humanos,
que por las sendas de mi error siniestras
me despeñaron pensamientos vanos;
no sean tantas las desdichas nuestras
que a quien os tuvo en sus indignas manos
vos le dejéis de las divinas vuestras.

(Lope de Vega)

Si a nacer volviera,

ten seguro Señor Paciente

que ni un ángel me convenciera

de no ser otra cosa en la vida

que un poeta penitente…

En el dolor y el amor de un nuevo aniversario de mi indigno sacerdocio. Queriendo escapar y temblando ante el Señor que me sale al encuentro y me dice:

“Quo vadis, Petrus?”

P. Ismael

y siga el baile…

2010-11-30T03:05:00.001-03:00

Si a un diablo del infierno

“se le hubiese encomendado

la ruina de la liturgia,

no hubiera podido hacerlo mejor”

Dietrich von Hildebrand

(The Devastated Vineyard)

Sta. Cecilia, Virgen y Mártir

Cuando con perplejidad y dolor, nuestros padres y abuelos comenzaban a decir “nos han cambiado la religión” hacían algo más que una simple declaración nostálgica, como ha querido insidiosamente presentarse la confusión y el pensar del sentir de los fieles y el sentir de la fe.

Cada día vemos que se instala más cómodamente en su cátedra la abominación de la desolación, anunciada por Daniel y confirmada por Nuestro Señor Jesucristo.

Dolor, pena, profunda decepción vamos experimentando día a día los católicos ante la irrefrenable avalancha de abusos litúrgicos, que, a pesar de la claridad de los documentos y disposiciones recientes tendientes a poner un freno, son cometidos impunemente por sacerdotes y obispos pastoralistas y liturgos de un culto que ya hace tiempo desfiguró el rostro santo del auténtico culto católico.

Nos vamos encontrando día a día con una religión que cambia al gusto de la moda que impone una ya no tan minoría paranoica para consumo de jóvenes aborregados, advenedizos a la Iglesia, que con la aquiescencia de sus pastores va desplazando con una furia diabólica (encubierta de sensibilidad pastoral o falsa inculturación) la verdad dogmática, fundamento de todo culto legítimo que debe tener a Dios como destinatario, para trasladar su objetivo a la dimensión antropológica que se concibe como complacencia del gran público ignorante y superficial.

En estos últimos días nos venimos (iba a decir sorprendiéndonos, pero en los que todavía reside algo de sensatez, sería hipócrita decirlo) enterando por los medios, no ya de tímidas experiencias de laboratorio litúrgico, sino de manifiestas muestras de impiedad y sacrilegio.

En la Instrucción “Redemptionis Sacramentum” Sobre algunas cosas que se deben observar o evitar acerca de la Santísima Eucaristía”, de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, de marzo de 2004, hacia el final del documento (Capítulo VIII) se dice entre otras cosas:

169. “Cuando se comete un abuso en la celebración de la sagrada Liturgia, verdaderamente se realiza una falsificación de la liturgia católica. Ha escrito Santo Tomás ‘incurre en el vicio de falsedad quien de parte de la Iglesia ofrece el culto a Dios, contrariamente a la forma establecida por la autoridad divina de la Iglesia y su costumbre’ (Cf S.Th II, 2, q 93, a 1)”.

170. “…donde los abusos persistan, debe procederse en la tutela del patrimonio espiritual y de los derechos dela Iglesia, conforme a las normas de derecho, recurriendo a todos los medio legítimos”.

171. “Entre los diversos abusos hay algunos que constituyen objetivamente los graviora delicta, los actos graves, y también otros que con no menos atención hay que evitar y corregir…”.

177. “Dado que tiene obligación de defender la unidad de la Iglesia universal, el Obispo debe promover la disciplina que es común a toda la Iglesia, y por tanto exigir el cumplimiento de todas las leyes eclesiásticas.. Ha de vigilar para que no se introduzcan abusos en la disciplina eclesiástica, especialmente acerca del ministerio de la palabra, la celebración de los sacramentos y sacramentales, el culto de Dios y de los Santos”.

183. “De forma muy especial, todos procuren, según sus medios, que el santísimo sacramento de la Eucaristía sea defendido de toda irreverencia y deformación, y todos los abusos sean completamente corregidos. Esto, por lo tanto, es una tarea gravísima para todos y cada uno, y excluida toda acepción de personas, todos están obligados a cumplir esta labor”.

Véase también el capítulo V en el que se hace referencia a puntos de capital importancia tales como, el lugar de la celebración, los vasos sagrados y las vestiduras litúrgicas.

Basten los textos citados para darnos cuenta de la gravedad que suponen las irreverentes iniciativas, de las cada vez más numerosas “misas rockeras” que están siendo no sólo mostradas, sino avaladas por obispos locales, con la ilusa esperanza de llenar el vacío que la desacralización interna y el paganismo universal han causado en nuestras iglesias.

Diríjase el amable lector a los siguientes vínculos que le ofrecerán una comprobación visual y auditiva de dos (entre las miles que hay) modelitos de celebrantes y celebraciones. Ambas con el efusivo placet episcopal.

El primer caso en el viejo mundo: Catedral de Tortosa (o tortuosa), España, con el P. Reverté, fundador del conjunto The Seminary Boys.

http://www.youtube.com/watch?v=4jG8LhBvEp4&feature=fvwk

El segundo, en la prometedora América Latina, tan absurda en rechazar lo viejo de Europa y estar tan corrompida como ella. Un padrecito de una diócesis de Argentina con más pinta de conquistador de señoritas que de almas para Cristo.

http://www.youtube.com/watch?v=msQzrMYsEL4

¿Se lo habrán creído en realidad? ¿Son unos pobrecitos? ¿O trabajan horas extras para el Anticristo?

Cuando uno mira el contraste dramático entre esas catedrales góticas con sus retablos cargados de misticismo y piedad con la figura y el show representado por el ministro del altar (si es que así se reconoce el animador ordenado in sacris) no puede menos que ver la profunda fractura que se ha producido en uno de los elementos constitutivos de toda religión: el culto.

Sabemos que son tres los elementos que conforman toda religión:

1) Un dogma. Lo que se debe creer: el Credo o conjunto de verdades reveladas.

2) Una moral. El cuadro ético en el que se desenvuelve la vida del creyente: los Mandamientos.

3) Un culto, o liturgia. La expresión “plástica”, antropológica y sobrenatural de lo anterior.

Cuando los cambios sufridos en cualesquiera de estos componentes revisten por una parte un vaciamiento de los contenidos de fe (porque ya sabemos lex orandi, lex credendi) y la liturgia deviene en un espectáculo conforme a modelos no sólo profanos, sino manifiestamente anti-cristianos, como el rock u otras formas de esta cultura de la muerte que vivimos; ¿nos puede parecer exagerada la afirmación antes enunciada de encontrarnos con una religión cambiada?

El credo se nos predica mutilado, con selección de elementos doctrinales que no causen escándalo al hombre contemporáneo.

La moral se reduce al enunciado de dos mandamientos: no matar, no robar.

El culto, sufre las consecuencias de lo anterior: empobrecido, mutilado, mixturado, improvisado. Ridículo.

¿Hacia dónde vamos?

Si la copa ya está hasta el borde, la caridad habrá de enfriarse (es decir se hará imposible la convivencia) y la abominación de la desolación está por enseñorearse del lugar santo, poco falta para que los verdaderos católicos busquen con angustia una lamparilla que señale la Presencia y no la encuentren. O bien sospechen sobre qué cosa sea eso que el hippie celebrante ha guardado allí…

Y no olvidemos que el sacerdote ha de tener la intención de hacer lo que hace la Iglesia cuando confecciona cualquier sacramento.

Supuesta que hubo intención de consagrar la Eucaristía; ¿en medio de qué irreverencias se hizo presente y se obliga a quedarse al Sufriente Prisionero del Sagrario?

Con independencia del juicio benévolo que harán mis amigos para quienes todo tiene que ver con la buena intención de tales celebrantes (por no decir payasos) y yendo más arriba, de los grandes cerebros que fueron destruyendo la liturgia desde hace más de cuarenta años, cualquiera que haya leído el Evangelio y conozca la teología de la liturgia, podrá ver que todo árbol se conoce por sus frutos.

¿Creen ustedes que tales excentricidades atraerán rectamente a la gente joven a nuestros templos cada vez más vacíos?

Hoy están. Mañana seguramente mudarán de salón bailable.

Una alianza mistonga –por usar un argentinismo- sin ningún fundamento y efímera durabilidad.

Entre tanto no hay lugar para los fieles que desean mantener la tradición.

Ocurrirá como en tiempos de San Atanasio, quien se atrevió a disentir de todo un episcopado enredado en el error del arrianismo.

En el año 360 San Gregorio Nacianceno describe aquellos momentos:

“Sin ninguna duda, la actitud de los pastores fue indefendible, pues, a excepción de un muy pequeño número que o bien no dejaron rastro, a causa de su insignificancia, o bien resistieron valientemente y desaparecieron como simiente y raíz de una primavera futura y de un renacimiento de Israel bajo la influencia del Espíritu, todos contemporizaron, no diferenciándose unos de los otros sino por el abandono más rápido o más lento. Algunos eran los campeones y jefes de la impiedad, los otros seguían en segundo rango, cediendo por miedo o por interés o por adulación o, más excusables, por su propia ignorancia” (Orac. XXI, 24).

¿Qué hacen hoy los obispos? ¿en qué piensan?

Muchos, con ignorancia afectada de los claros deseos del Santo Padre por la recuperación de la Misa Gregoriana –codificada desde los tiempos de S. Gregorio Magno y consagrada por S. Pío V, no inventada- o han declarado que no ven conveniente autorizar su celebración, o en algún caso verdaderamente malicioso la han prohibido, con manifiesto abuso de autoridad y desaliento de muchos católicos.

¿Adónde van a parar los eruditos y convincentes estudios y exposiciones de peritos en materia de liturgia, música y arte sacro que vemos publicar con más profusión que eficacia por vías oficiales y oficiosas?

Resulta que hoy nuestra Iglesia, tan abierta, tan respetuosa de las libertades, tiene un lugar para todos.

Para todos, menos para aquellos que desean usar los templos para la finalidad por la que fueron levantados.

Cualquier parecido de esta realidad con los tiempos del arrianismo, es absoluta y deliberadamente procurada.

Y no lo digo yo.

El Beato Cardenal Newman (“Los fieles y la Tradición”) , citando a San Hilario en su carta a Constancio, escribía:

“vuestra clemencia debería escuchar la voz de aquellos que gritan tan fuertemente: soy un católico, no deseo ser un hereje”.

P. Ismael

Libros comidos

2010-11-19T01:48:00.001-03:00

San Juan Evangelista

Días atrás reflexionábamos sobre la lenta digestión que sufre nuestra Iglesia de los principios magisteriales y su difícil asimilación a causa de diversas voluntades que entorpecen la llegada a todos los ámbitos de la buena simiente sembrada por Cristo y cuidada por Su Vicario en la tierra.

Quien tenga un mínimo conocimiento de la vocación profética de los vates del Antiguo Testamento y los mismos Apóstoles de Cristo, podrá recordar las penas, vicisitudes y resistencias de los mismos ante una misión que, amén de desinstalarlos de su pequeño mundo doméstico, los lanzó a situaciones más que incómodas: martiriales casi siempre.

Hoy se habla mucho de la denuncia profética en un sentido absolutamente unilateral, direccionado y tendencioso.

La denuncia del profeta (en la Escritura Santa) siempre tendrá que ver esencialmente con la infidelidad del pueblo a la Alianza que el Señor estableció con él.

Denuncia que podríamos sintetizar en el término idolatría.

Con perdón de los peritos biblistas y siendo necesaria una elemental “aclaración de términos” para el lector de sola buena voluntad; recordemos que, mejor que la acepción medieval (que deriva el término de phaino= mostrar con anticipación), la definición de profeta convendría derivarla de phemi= aquel que habla por otro.

Y también señalamos que muchos profetas, incluyendo los más tardíos, pertenecían a la clase sacerdotal y muchas veces el contenido de sus anuncios tenían que ver con el culto.

Y por añadir una última distinción elemental, digamos con Bouyer que, la continuidad de las más diversas profecías, constituye el signo más sensible de su autenticidad. Véase el cap. XII de Ezequiel sobre los falsos profetas.

El profeta es personalmente una víctima.

Víctima escogida por Dios, que sabe que Dios lo llama, pero no precisamente para qué y con la terrible carga de ir diciendo, en nombre de ese Dios, cosas que generalmente serán de difícil aceptación por parte de los destinatarios, cuando no de un rechazo absoluto de mensaje y mensajero.

El mayor riesgo del profeta será devenir en un perro mudo.

El profeta será también el hombre del Libro.

Sea que tenga que escribirlo o leerlo.

Consideremos dos episodios muy similares al respecto. Y también con sus variantes.

En ambos casos se trata de la vocación profética.

En primer término el de Ezequiel.

“Él me dijo: Hijo de hombre, come lo que tienes delante: come este rollo, y ve a hablar a los israelitas. Yo abrí mi boca y él me hizo comer ese rollo. Después me dijo: Hijo de hombre, alimenta tu vientre y llena tus entrañas con este libro que yo te doy. Yo lo comí y era en mi boca dulce como la miel” (Ez 3, 1-3).

Luego encontramos el de San Juan.

“Y la voz que había oído desde el cielo me habló nuevamente, diciéndome: "Ve a tomar el pequeño libro que tiene abierto en la mano el Ángel que está de pie sobre el mar y sobre la tierra". Yo corrí hacia el Ángel y le rogué que me diera el pequeño libro, y él me respondió: "Toma y cómelo; será amargo para tu estómago, pero en tu boca será dulce como la miel". Yo tomé el pequeño libro de la mano del Ángel y lo comí: en mi boca era dulce como la miel, pero cuando terminé de comerlo, se volvió amargo en mi estómago. Entonces se me dijo: "Es necesario que profetices nuevamente acerca de una multitud de pueblos, de naciones, de lenguas y de reyes" (Ap 10, 8-11).

San Jerónimo entiende por este “comer” el libro, una tarea del sacerdote, el cual ha de rumiar y asimilar las Sagradas Escrituras para instruir a los fieles.

En ambos casos, el gusto del libro resultará dulce al paladar.

La Palabra de Dios será siempre más dulce que la miel que fluye del panal.

“Cuando yo hallé tus palabras,

me alimenté con ellas;

y tus palabras me eran el gozo

y la alegría de mi corazón,

porque llevo el nombre tuyo,,

oh Señor, Dios de los ejércitos”

(Jer 13, 16)

Desde el comienzo de nuestra vida intelectual creyente, y hasta el final de la existencia, la lectura de los libros Santos, resultan para todo sacerdote (que es profeta por el sacramento) un bocado dulce para el alma.

Quienes nos hemos pasado la vida, por gracia de Dios, saboreando la Palabra de Dios, sabemos bien lo que hemos comido.

No demoremos demasiado el notar el contraste de ambas visiones proféticas.

Siendo para ambos dulcísimo al paladar, en el caso del Vidente de Patmos, esa dulzura se transforma en fuertísima amargura.

Algo así como los dulces en muchos estómagos nuestros.

Pasado el placer de las papilas, ¡pobre estómago!

Debemos reconocer que la Palabra de Dios no es un mero regalo del paladar.

El Apóstol quería que los cristianos fuesen capaces de alimentos fuertes.

Los que comimos los Libros Santos, no los comimos para nuestro gusto y lustre personal.

No hemos recibido el conocimiento de las Escrituras y el ministerio de la predicación para nuestro chupeteo afectivo o investigación erudita.

Si en esto nos quedamos, estamos a mitad de camino: con la digestión a medio hacer.

De nada nos sirve el conocimiento si no transmitimos lo que Dios quiere.

Generalmente, el profeta no termina sus días gozando de una confortable jubilación que corone sus años de vida académica en los que disputó sutilmente entre logia, midrash, ágrapha, ipsissima verba, traspolaciones, etc.

Los que así concluyen “viven en los palacios de los reyes”, o en los palacios vaticanos…

El profeta, el sacerdote, que ha digerido esa Palabra, vivirá muchas veces con las entrañas amargadas porque ve qué lejos se encuentra el mundo – y también nuestra Iglesia- de asimilar la savia que la Vid quiere comunicar a sus sarmientos.

¡Cuánta amargura por contrastar cada día la infinidad de herejías, abusos litúrgicos, verdaderas profanaciones y demás ultrajes que padece nuestra Religión!

Aunque se nos amargue la vida, lo que hemos gustado de Dios, lo que Él nos ha dado gratuitamente, deberemos –hasta el último aliento- profetizarlo; esto es: hablar en nombre Suyo.

Día a día nos sorprenden quienes alegremente, o ignorando las Escrituras, o tergiversándolas a su gusto, buscan palabras (y gestos, y signos) “más cercanos a la sensibilidad contemporánea” y ensayan experiencias antropológicas parciales y subjetivas. (Cf Informe sobre la Fe, “Una catequesis hecha añicos”)

Y todo por agradar toda clase de paladares y estómagos espirituales.

No sea que al delicado hombre contemporáneo le resulte pesada, le caiga mal, la Palabra de Dios…

No debemos esperar otra cosa.

Los que se hacen violencia arrebatan el Reino.

No canonizo a los amargados, pero hay amarguras que garantizan que comimos bien: que estamos en la verdad, porque como decía Chesterton,

“…la historia se nos contará falsamente si dejamos de lado la tradición…

el único problema real es si nosotros vamos a entregar una tradición pura,

o una tradición corrupta”

P. Ismael

La hija de Jefté

2010-11-16T02:16:00.001-03:00

Un voto impugnable

El odio a los enemigos, al igual que muchos de los episodios de violencia narrados en la Escritura Santa del Antiguo Testamento, en su marcado contraste con la doctrina de Cristo sobre el amor, siempre ha constituido materia de dificultad y de escándalo para muchas conciencias cristianas.

Unos de los mayores obstáculos que encontró Simone Weil, hebrea de sangre, en el Testamento de sus mayores, fue precisamente este cuantioso cúmulo de historias violentas, imprecaciones, odio en definitiva, lo que le llevará al rechazo del Antiguo Testamento y su exclusiva adhesión (a su modo ebionita) al Evangelio de Jesús, que tanto la sostuvo en su predicación de la no violencia, pero que no bastó, de facto, para que abrazase sacramentalmente el cristianismo.

Ciertamente este lenguaje contrasta con el espíritu de amor predicado por Jesús y como apunta con cuidado Giorgio Castellino “las tentativas de solución de los exégetas antiguos y de algunos modernos, si resolvían el problema moral, no resisten en la actualidad al análisis histórico y ambiental”

Pero teniendo en cuenta que todas estas estas historias han sido escritas a Spiritu Sancto dictante, para nuestra edificación y que nada de lo se contiene en las Sagradas Escrituras es vano y deja de anunciar el gran misterio de piedad que ha de revelarse en Jesucristo, consideramos que también de esta piedra dura, podemos nosotros sacar el óleo de la piedad y la verdad que, teniendo en cuenta la así llamada pedagogía divina, Dios, Autor de ambos Testamentos ha permitido –teniendo en cuenta las edades del hombre- entrañen siempre una lección de vida.

El texto bíblico sobre el que vamos a meditar es el tremendo episodio de la historia de Jefté, contenido en el capítulo 11 del libro de los Jueces.

Una lectura superficial y atea de las que podemos encontrar tantísimas en el mundo actual vuelto de espaldas a Dios, encuentra en estas páginas (como lo podemos comprobar por la abundancia de opiniones que van desde la blasfemia hasta la hilaridad, de la superficialidad burlona) la tan buscada respuesta que derribe la afirmación de la existencia de Dios.

O en todo caso la solución maniquea (Manes no ha muerto…) de adjudicarle a Dios el origen de buena parte o la totalidad del mal del mundo.

Ni siquiera faltan imágenes (literarias y visuales) de un Dios al modo del Cronos devorando a sus hijos de Goya, en las que es presentado como un monstruo saciándose de la carne y la sangre humanas.

Vayamos de una vez al texto.

Jefté de Galaad, guerrero esforzado de origen adulterino, vino a ser constituido por razones de conveniencia a favor de Israel en Juez.

Honesto y cumplidor de su palabra recibe la encomienda de negociación con los ammonitas y como lo podremos comprobar por la lectura de los vv 14 al 27, sus razones presentadas al rey de los hijos de Ammón, se encuentran en completo acuerdo con los libros de Moisés, fundamentalmente las que se refieren a la prescripción a favor de Israel por posesión de la tierra durante los últimos 300 años.

No encontrándose en otra alternativa (como era lo corriente) que entablar la guerra ante la negativa de los ammonitas el texto narra desde el v. 29 al 40 la escalofriante historia:

El espíritu del Señor descendió sobre Jefté, y este recorrió Galaad y Manasés, pasó por Mispá de Galaad y desde allí avanzó hasta el país de los amonitas.

Entonces hizo al Señor el siguiente voto: "Si entregas a los amonitas en mis manos, el primero que salga de la puerta de mi casa a recibirme, cuando yo vuelva victorioso, pertenecerá al Señor y lo ofreceré en holocausto". Luego atacó a los amonitas, y el Señor los entregó en sus manos. Jefté los derrotó, desde Aroer hasta cerca de Minit —eran en total veinte ciudades— y hasta Abel Queramím. Les infligió una gran derrota, y así los amonitas quedaron sometidos a los israelitas.

Cuando Jefté regresó a su casa, en Mispá, le salió al encuentro su hija, bailando al son de panderetas. Era su única hija; fuera de ella, Jefté no tenía hijos ni hijas. Al verla, rasgó sus vestiduras y exclamó: "¡Hija mía, me has destrozado! ¿Tenías que ser tú la causa de mi desgracia? Yo hice una promesa al Señor, y ahora no puedo retractarme".

Ella le respondió: "Padre, si has prometido algo al Señor, tienes que hacer conmigo lo que prometiste, ya que el Señor te ha permitido vengarte de tus enemigos, los amonitas". Después añadió: "Sólo te pido un favor: dame un plazo de dos meses para ir por las montañas a llorar con mis amigas por no haber tenido hijos".

Su padre le respondió: "Puedes hacerlo". Ella se fue a las montañas con sus amigas, y se lamentó por haber quedado virgen. Al cabo de los dos meses regresó, y su padre cumplió con ella el voto que había hecho. La joven no había tenido relaciones con ningún hombre. De allí procede una costumbre, que se hizo común en Israel: todos los años, las mujeres israelitas van a lamentarse durante cuatro días por la hija de Jefté, el galaadita.”

Nuestro intento es aproximarnos con espíritu de fe y piedad a este relato tan desconcertante como rico en disparadores hacia una lectura cristiana del mismo y posibles consideraciones para la vida espiritual.

La Carta a los Hebreos (11, 32-33) cita a Jefté como ejemplo de fe, lo que de significa que su autor presupone la intención recta que tuvo de obligarse con un voto ante Dios.

Mas ese voto fue, como lo dice tajantemente San Jerónimo imprudente y necio.

La nota al v 29 de la Biblia de Straubinger cita el comentario de Schuster-Holzammer:

“El Espíritu del Señor vino sobre él sólo para libertar a su pueblo, y no le preservaba –como no preservó a Gedeón, Sansón, David, etc. de los pecados personales de la ignorancia e irreflexión, ni le elevaba sobre las ideas erróneas y costumbres depravadas de aquel tiempo, no sobre todo aquello que pudo quedarle de los años de merodeador… Acaso se dejara arrastrar… por el ejemplo de los pueblos paganos vecinos, los cuales ofrecían a la las divinidades los seres más queridos cuando a ellas acudían en demanda de algo importante”.

Nos parece de suma consideración esta aclaración que nos ilustra de la ignorancia que el mismo Jefté pudo tener de la lección final del sacrificio exigido por Dios mismo al padre Abraham.

Seguro el Señor de la rectitud del padre por quien se bendecirían todas las naciones de la tierra, detiene la mano temblorosa del anciano interiormente destrozado, cuando se disponía a cumplir la voluntad divina.

Ubicados en la postura planteada al principio, también se estará pronto a condenar a Dios por semejante exigencia y al mismo Abrahán por ser tan mal padre…

Sabemos que en la sustitución del sacrificio de Isaac por el carnero con sus cuernos atrapados en la zarza, se muestra el rechazo explícito del Dios de Israel de todo sacrificio humano, más que suficientemente condenado en la Torá.

Esto se vinculará luego en la legislación mosaica con la prescripción de redimir al recién nacido mediante la inmolación de un animal, como lo vemos también en el Nuevo Testamento (cf Lc 2, 22-24).

Un voto

Vinculado con la virtud de RELIGIÓN, el voto, según el Aquinate implica cierta obligación de hacer u omitir algo (cf 2-2 q.88 a 1 – 12).

Tres cosas se requieren necesariamente en el voto:

1) La deliberación

2) Un propósito de la voluntad

3) La promesa, en que se consuma la esencia del voto.

El mismo Sto. Tomás enseña que, en casos, se añaden otros dos elementos que confirman el voto: la fórmula oral (“cumpliré los votos que pronunciaron mis labios”) y la asistencia de testigos.

Así Pedro Lombardo definirá (In Sent. 4 d38 q.I a.I q 2) al voto como “Testificación de una promesa voluntaria que debe hacerse a Dios y que versa sobre algo que le concierne”.

En el siguiente artículo, Sto. Tomás se preguntará si el voto debe hacerse siempre de un bien mejor, y en las dificultades (2) citará el episodio de Jefté:

“Jefté es enumerado en la Epístola a los Hebreos en el catálogo de los santos. No obstante, sabemos que mató a su hija inocente en cumplimiento de un voto. Si tenemos en cuenta que la occisión del inocente no es un bien mejor, pues es intrínsecamente ilícita, parece deducirse que el voto puede hacerse no sólo de un bien mejor, sino también de cosas ilícitas”.

Jefté pudo muy bien no hacer el voto.

En el sed contra del artículo que estudiamos, Tomás cita al Deuteronomio:

“Si no haces voto, no cometes pecado”.

De nada ilícito o indiferente debe hacerse voto, sino tan sólo de un acto virtuoso.

Por ello lo que no supone necesidad absoluta ni condicionada a un fin tiene toda la razón de voluntario y constituye la materia más propia del voto. A ello es a lo que se le llama bien mayor en comparación al bien necesario para la salvación. Por lo tanto, en términos propios, debe decirse que el voto es de un bien mejor ( q 88 a 2, resp.).

Aclaremos, por otro lado, que no sería sujeto de voto o promesa, aquellas cosas que debemos cumplir por tratarse de Ley Divina positiva, como por ejemplo, los Mandamientos.

Yo debo cumplir los mandamientos sin voto alguno…

Muy lejos de las sutiles precisiones del Aquinate encontramos a Jefté con toda su genética oriental y bastante supersticiosa.

No pudo hacer semejantes distinciones y al igual que Herodes, aunque en nada similar a su cobardía y lascivia, a causa del juramento y por los testigos (Mc 6, 27), su palabra era su palabra, máxime que el destinatario de la promesa era Dios mismo y no una concubina con corazón de serpiente.

Hacia el final de la segunda solución a la objeción planteada más arriba, Sto. Tomás, analiza el desafortunado voto de Jefté.

“…Esta promesa ciertamente podía tener un desgraciado desenlace si le salía al encuentro un ser no inmolativo, un asno o un hombre, como así sucedió.

Con esto se aclara el que San Jerónimo diga que ‘obró insensatamente al hacer el voto –por falta de discreción- e impíamente al cumplirlo’.

“Sin embargo, la Escritura observa que ‘el Espíritu del Señor fue sobre él’… por la victoria que obtuvo y también porque, con mucha probabilidad se arrepentiría de su iniquidad, que, a pesar de todo figuraba un bien”.

Imprudencia y necedad sentencia el gran Jerónimo.

Ello no le resta por otra parte nada al manifiesto dolor y profunda angustia de Jefté quien, al ver aparecer a su hija querida seguramente se deseó la muerte.

Queriendo salvar a su pueblo mediante una costosa y a su juicio, sublime ofrenda a Dios, humanamente arruina dos vidas: la suya propia y la de su hija, cuyo nombre desconocemos y cuya actitud, conforme a la mentalidad de su tiempo, nos estremece.

Muchas veces he pensado si acaso, aprovechando los dos meses de plazo para el llanto por su virginidad en los montes, no pudo la joven intentar la huída, con lo que desobligaba a su padre y salvaba su vida.

¿Pudo hacerlo de hecho?

Tal vez sí.

Abandonada a su suerte en el desierto, o tal vez rescatada por alguna caravana, quizás el final de la historia, desde nuestro modo de seguir una novela, nos hubiese gustado más.

Pero para la joven el voto de su padre tenía el mismo valor divino.

Ella se sintió igualmente obligada por un voto que no formuló.

La misma Simone Weil, de la que hablamos al comienzo, hizo su elección inmolativa y seguramente, lloró en tierra extranjera, no concretar su impresionante oblación.

La historia de la hija de Jefté está cerrada, pero no el camino de nuestras consideraciones.

Nuestros votos

Todo lo que se ofrece a Dios, supuesto como hemos dicho, el bien mejor, bajo la forma obligante del voto, adquiere una dimensión de vínculo sagrado que atrae del Señor especiales gracias para quien realiza tal ofrenda.

Así se comprende en su profundidad más excelsa la emisión de los votos de un religioso u otra suerte de consagración que comprometa la vida en servicio de Dios, la Iglesia y las almas.

Y también se comprende cuan grave sea su quebrantamiento y qué lamentables consecuencias tiene para toda la Iglesia el tomar a la ligera los votos que se pronunciaron ante ella.

Más imprudente y necia que Jefté se muestra la sociedad humana contemporánea incapaz de sostener para siempre sus promesas, sus decisiones y hacerse cargo de sus consecuencias.

Cuando algo comienza a molestar (y los ejemplos extenderían nuestra exposición más allá de lo conveniente) los votos se botan: ¡al pozo con ellos!

Valieron mientras se sintió el cosquilleo del supuesto amor a Dios o al prójimo en el corazón.

Y junto a la triste e innumerable colección de votos o promesas incumplidos (religiosos, sacerdotales, matrimoniales, amicales) podríamos señalar finalmente otra incontable cantidad de promesas vanas, absurdas, estériles, inútiles…

Es propio de sujetos de mente corta hacer votos de esta índole.

Como aquel compañero mío que hizo voto de silencio y en la mesa parecía un mono cuando quería que le alcanzáramos la sal…

Porque, como termina risueña y magistralmente la cuestión Santo Tomás,

“Vota vero quae sunt de rebus vanis et inutilibus sunt magis deridenda quam servanda”

“Los votos de cosas vanas o inútiles, son más que otra cosa, dignos de risa”

P. Ismael

Futurologías

2010-11-12T01:30:00.001-03:00

liturgia y algo más…

Daniel revela el sueño de Nabucodonosor

El turbador sueño del rey Nabucodonosor y su impactante interpretación por el joven judío deportado Daniel (cf. Dan 4) me hacen pensar en estos días –más bien en estos últimos tiempos- del feliz reinado de nuestro Sumo Pontífice el Papa Benedicto XVI, en un cuadro de la Iglesia contemporánea y futura.

Siendo bastante conocido el texto, remito a la lectura de los vv. 1 al 19 del citado capítulo 4 del libro de Daniel; que como bien sabemos pertenece al género apocalíptico.

Quienes incursionan a diario por la blogósfera católica (curioso y acertado neologismo para designar el hábito frecuente de postear – españolización de "to post" : enviar, publicar, mandar) sienten, junto con el vértigo informático que produce la noticia recién parida y la infinidad de ventanas que pueden abrirse hacia los más diversos vínculos, que la información les desborda por todas las costuras.

Gente muy bien capacitada, con informaciones generalmente oficiales, o a lo menos oficiosas, traduce, copia, divulga, alienta, esperanza, se proyecta en el deseo de una ya tan necesaria reforma y vuelta de timón que desde la mejor diócesis de mundo, su Augusto Capitán (con sobrenaturales fuerzas para sus manos de anciano) logre por fin una ruta certera, sin sobresaltos y sobre todo la querida por el Dueño de la embarcación que ha comprometido su Divina Autoridad para guiarla hasta la consumación de los siglos, más allá de las tempestades del mundo y del alboroto de la tripulación.

Todo este vértigo salutífero (por decirlo de alguna forma) generado en el espíritu de las almas católicas súper informadas, me parece, junto a las informaciones desalentadoras que nos cuentan lo que vienen haciendo los demoledores de la Iglesia, produce una oscilación constante entre el ya pero todavía no de no sabemos qué tiempos de esperada restauración católica, que en verdad necesitamos; cada uno verá desde qué altura de la pared (ya que no de los cimientos) debe comenzarse…

Por centrarnos siquiera brevemente en el punto de las mejoras litúrgicas del actual pontificado, siento que el vértigo informático al que me refería más arriba –tan mixturado como está- pone a muchos en el falso sueño de una inmediata sanación de los excesos, abusos, y demás manifestaciones ya casi paganas en las que deviene el culto católico en tantísimas partes del mundo.

Aparecen, aquí y allá, acciones absolutamente aisladas de prelados francotiradores que (como no podía ser de otra manera en el sentir católico) desean secundar y emular –en los casos mas jugados- el accionar del Papa.

“¿Sabe padre, que ya se viene la ‘reforma de la reforma’ impulsada por Benedicto?… ” Me comenta el fervoroso navegador católico…

Pero ello no soluciona, por lo que vemos el problema de digestión intelectual de lo que brilla en la cabeza y casi no pasa por la garganta.

Al vértigo supuestamente esperanzador de la instantánea informática, se contrapone, innegable, la lentitud de circulación de la buena sangre cerebral al resto del cuerpo, en sectores ya agangrenado.

Por decirlo en términos digestivos: la Iglesia sufre de tránsito lento. Hoy más que nunca…

Lento para las cosas de las verdades católicas, expresadas en la lex orandi, ya que en otras muchas materias, cuando los obispos quieren que las cosas bajen, bien que las hacen bajar, a toda costa…

La cabeza de la estatua onírica de Nabucodonosor era totalmente de oro.

Por jugar con alguna libertad en la analogía que me ofrece la visión de Daniel 4, no me cuesta demasiado ver en esa cabeza (visible, en el sueño de esta vida, porque la vida es sueño, como diría Calderón de la Barca) el pensamiento pontificio: coherente, estructurado, purísimo y con la irrenunciable intencionalidad de informar la totalidad del cuerpo.

El problema, y tal vez esté diciendo algo que me merezca el adjetivo de perogrullada, está en la materia que está por debajo de esta cabeza de oro: plata, bronce, hierro, arcilla.

Si el cuerpo todo, por la acción de quienes hacen de conexión entre cabeza y miembros (e insisto que estoy refiriéndome a la estructura humana de la Santa Iglesia) digiriese el producto pensante y obligante del Papa, no dudaríamos que todo este cuerpo iría adquiriendo las características de quien tiene prometida toda asistencia en materia de fe, costumbres, régimen y culto.

Pero también al Santo Padre (y vuelvo a decir otra perogrullada) no podría faltarle no uno, sino cientos de Iscariotes que, bajo otras tantas razones, entorpecen la digestión de la que antes hablábamos.

Resultado:

No será tan pronto, ni tan fácil como mis bienintencionados amigos blogueros suponen que cien noticias buenas de lo que el Papa enseña se conviertan en una decisión episcopal que alguna vez pueda ser realidad para el santo y pobre Pueblo de Dios (del que tanto se llenan la boca)

Se ha mezclado mucho ya, en materia de culto, el oro del sacrificio y de la presencia real –entre otras cosas- con la arcilla de la vulgaridad, la falsa inculturación, el mal gusto, la superstición, el lucimiento de verdaderos enfermos de histrionismo, que la magnífica estatua que ha subyugado por su majestad a tantas generaciones cristianas, no dista mucho de hacerse trizas.

Y no por obra de una piedra que venga desde una alta montaña como nos la presenta el texto de Daniel. Que nadie piense en el Islam u otra fuerza que la Antigua Serpiente ponga en movimiento.

La estatua puede venirse abajo porque la mixtura que ha sufrido en los últimos tiempos es fruto de infiltraciones más peligrosas que toda fuerza exógena: ¿No habló Paulo VI de la autodemolición de la Iglesia?

A mí no me entusiasman mucho las futurologías catastróficas.

Pero no puedo dejar de sonreírme ante las ingenuas.

Rezo más bien para que el oro, el bronce y el hierro hagan fuerzas para expulsar la arcilla que todavía puede estar fresca, porque con la seca no será tan fácil.

El que no construye con Pedro sobre la Piedra que es Cristo, embarra.

P. Ismael

Dueño de tus ojos

2010-11-09T01:43:00.001-03:00

“illos tuos

misericordes oculos…”

Hace poco, utilizando la expresión de uso vulgar “los ojos son ventanas del alma”, nos quedó la necesidad de reflexionar un poco más –sin pretensiones de especialista- sobre el mirar, el ver, los ojos en particular.

No decimos nada nuevo cuando notamos que junto con el sentido del oído (por el cual viene la fe, en el sentir de San Pablo), la visión ocular, constituirá para el bienaventurado la fuente de su eterno conocimiento y fruición del rostro de Dios (cf. Artículo anterior, en la conmemoración de los Fieles Difuntos).

Tampoco es novedad para el lector asiduo del Santo Evangelio, las sutiles anotaciones de sus Autores sobre las miradas y los ojos de Jesús.

El padre de la parábola vio a su hijo y se conmovió (cf Lc 15, 21).

Jesús vio a Zaqueo, quien subido a un sicómoro quería verlo a Él: “y cuando Jesús llegó a aquel sitio, alzando la vista…” (Lc 19, 5).

Al joven rico el Señor dirigirá una mirada muy particular. “Jesús fijando en él su mirada, le amó y le dijo…” (Mc 10, 21).

Ante la dureza de aquellos de la sinagoga que le acechaban a ver qué hacía aquel sábado con el hombre de la mano paralizada, nota Marcos: “Entonces, mirándoles con ira, apenado por la dureza de su corazón…”(3, 5).

Al ver el sitio donde habían puesto el cuerpo de su amigo Lázaro “Jesús se echó a llorar” (Jn 11, 35).

Durante su Pasión, mientras Pedro peleaba con su corazón que quería ser del Maestro y temblaba ante unos sirvientes ordinarios, y tras el escalofriante canto del gallo predicho por ÉL, “el Señor se volvió y miró a Pedro… y saliendo fuera, rompió a llorar amargamente” (Lc 22, 61,62).

Dejemos aquí el listado, que sería extenso, de citas que tienen que ver con la mirada y los ojos del Hijo de Dios.

El Evangelio da cuenta de muchos sucesos de miradas y otros podemos suponerlos por el contexto, la realidad y la Persona de Jesús.

¿Cómo sería la mirada de Cristo que bastó para que de una, casi todos sus Apóstoles, dejándolo todo, le siguiesen?

¿Cómo sería la mirada del Maestro que dijo sinite parvulos venire ad me?

¿Cómo fue la mirada sobre la adúltera, la Magdalena, la hemorroísa y tantos pobrecitos y pecadores que se atrevieron a acercársele?

Es imposible imaginar en Él unos ojos enjuiciadores, duros, indiferentes…

Hace bastante leí, creo que la idea era de Martín Descalzo, que hacia cierta edad de la vida uno ya es responsable del rostro que tiene. Digo que no lo recuerdo con exactitud y espero que desde el cielo me perdone la imprecisión, ya que no el plagio, cosa que siempre me ha repugnado.

La reflexión giraba en torno a las facciones. Yo lo aplicaría a las miradas y a los ojos que miran.

San Juan en su Primera Carta habla de la concupiscencia de los ojos (Cf I Jn 2, 16) entendiendo por ello la idolatría de la insaciable avaricia; dándose la mano con el crudo Cohélet para quien “no se cansa el ojo de ver ni el oído de oír” (Qo 1, 8).

Supuesta en el hombre esta tendencia originada por el primer pecado y la inclinación desordenada a querer apropiarse, al menos mediante la vista, de toda criatura, y la insaciabilidad de los ojos, hay algo que podemos, y debemos considerar.

Si Jesús ha dicho “Bienaventurados los puros de corazón porque verán a Dios”, hemos de pensar que la pureza interior y la felicidad eterna también se forjan a partir del ver las cosas como Dios las ve.

Si con el paso del tiempo somos “dueños de nuestro rostro” (porque él acusa las expresiones faciales más habituales de nuestro diario gesticular), con el mismo implacable avance, nos vamos haciendo dueños de nuestros ojos: ellos son lo qué miramos, cómo miramos y los más ingobernables delatores de nuestro estado interior.

En su pegadiza canción “Miradas” el cantautor argentino Axel (¡y no se escandalicen la devota Filotea ni el ortodoxísimo teólogo por mi cita!) hay una sugestiva y necesariamente incompleta, lista o tipología de “miradas” de esas que a diario nos encontramos en la vida.

En mi juvenil mundo andaluz sonaba también aquello de “y tu mirá se me clava en los ojos como una espá…”

Cada uno, más allá de la tonalidad del iris, ha ido labrando su mirar “hacia fuera”: el mundo, el prójimo, las más pequeñas situaciones.

Por deambular un poco por el mundo animal, podríamos por ejemplo, graficar algunas miradas: de perro, de tigre, de león, de cobra, de ternero, de lechuza, etc., etc. ; salvando claro está, la mención de los caninos, que excepto en caso de rabia, tienen miradas más tiernas que muchos humanos…

Cada quien, va siendo, día a día, responsable de su mirar, de sus ojos: quien mira mal no puede tener otra cosa que ojos de malo.

¿Qué cirugía estética u oftalmológica podrá cambiarnos, a esta altura de la vida, estos ojos que tenemos, que nosotros mismos, en buena parte nos hicimos?

Pienso en la vocación de Abrahán y el imperativo que el Dios que lo saca de su pueblo le señala: “Yo soy Él Shadday, anda en mi presencia y sé perfecto” (Gén 17, 1)

Caminar en la presencia del Señor no es otra cosa que sentirse mirado por Él, dejarse mirar, buscar su mirada, mirarlo en definitiva.

Ser dueño de tus ojos.

En la retina del alma se graba lo que cautiva la mirada. Allí se guardan los recuerdos más fuertes de la vida de un hombre: los rostros amados y las grandes tragedias y dolores.

Imborrables, coloridas, fidelísimas con un verismo perfecto…

Si nos dejamos mirar por Dios, tal vez Él mismo cambie nuestra mirada y nuestro mirar. Presencia de Dios, que le llamamos en Ascética.

Y en los caminos de la Mística, que no es otra cosa que unión de amor con Dios, veremos qué sentido tan natural –y lo remarco porque no hay otra felicidad para el hombre- tienen los versos de San Juan de la Cruz:

Descúbreme tu presencia,

y máteme tu vista y hermosura,

mira que la dolencia de amor,

que no se cura,

sino con la presencia y la figura.

De los ojos y el mirar de Nuestra Señora, nada nos dice el Evangelio.

Por lo que hemos considerado acerca de Su Divino Hijo, y por lo que nos enseña la cristología, inferimos que los ojos de Jesús y su mirar han sido lo más parecidos, lo más calcado, a los ojos de Su Madre.

Jesús tiene los ojos de Su Madre.

Este habrá sido uno de los primeros cumplidos que recibió el Niño que María mostraba con alegría de Madre y temblor de sacerdotisa a sus parientes y vecinos.

Mucho antes que el zafado piropo de aquella mujer de la multitud (que a algunos puritanos les gustaría que el Evangelio mejor lo omitiese) “Feliz el seno que te llevó y los pechos que te amamantaron”.

¿Cómo pudo, cómo puede mirar la Virgen?

Como se lo enseño a Jesús. Como Él la vio mirar.

Con aquellos dulces ojos de Misericordia, como rezamos en la Salve.

Porque al mundo, si no se lo mira con ojos de misericordia, se le condena.

Y Jesucristo no vino al mundo para condenar sino para que el mundo se salve por Él.

Y por su mirar…

P. Ismael

Hermana muerte

2010-11-02T01:22:00.001-03:00

Omnes feriunt, ultima necat

(todas -las horas- hieren, la última mata)

Temida. Solemne. Rígida. Implacable. Universal. Esperada. Inútilmente evitada. Maquillada. Disfrazada. Eufemizada. Innombrable.

La lista de adjetivos, según las épocas, ideologías y conciencias, podría hacerse indefinida cuando se trata de calificar a esa realidad, la más cierta –más cierta que el nacer- de las realidades humanas: la muerte.

Inicio del filosofar del hombre y su búsqueda de todas las respuestas que, después de la existencia de Dios, está en la base de todas las preguntas, la muerte seguirá, hasta que se extinga la especie humana (si se extingue, como dice mi amigo Conrado) suscitando las más intrincadas evasivas.

Ella tiene un efecto impactante (un shock que diríamos) con una duración o efecto prolongado de algunas pocas semanas en los no afectados por ella, sobre todo si el tocado por su huesuda mano no pertenece más que a sus inmediatos deudos.

Es lo que suelo llamar “efecto velatorio”.

El “no somos nada”, comentario obligado –y por otro lado sincero- de las comadres presentes, no tiene demasiado efecto residual en la vidas de los que salen con obligado rostro de entierro de las exequias del finado…

“Tranquilo, hombre, ya se te pasará”

Y así hasta el próximo entierro.

Entretanto, a seguir viviendo como si los que se muriesen, como dice mi supradicho amigo, siempre son los otros.

También la muerte tiene, entre sus multifacéticas funcionalidades la de hacer mejor, ¡y hasta santos! a los políticos y farsantes y a los ateos militantes.

A casi todos les mejora la imagen.

Y como Dios quiere que todos nos vayamos de este mundo con un buen recuerdo, a todos nos nivela con la muerte…

Culturas cristianas anteriores a la nuestra, más pensantes, más sabias, más humanas, supieron hacer de la muerte, no sólo un interrogante filosófico, sino también una serena fuente de piedad para aquellos que han creído en la vida que comienza con la muerte.

El culto a los muertos

Notemos de entrada que la Iglesia Católica no rinde culto a la muerte, sino a los muertos.

Es cosa bien distinta.

Lejos de la tanatolatría de algunos pueblos de la antigüedad o el actualísimo culto a esparcir cenizas por bucólicos o agrestes parajes caros al difunto, el culto a los muertos tiene, para la Iglesia un sentido profundamente enraizado en la Revelación.

Y ese sentido primero es doble:

a) En cuanto al cuerpo.

Él ha sido el instrumento de toda comunicación del alma con el mundo en el que Dios ha puesto al hombre: mediante él aprehendió la realidad creada, expresó amor u odio a sus semejantes, obró, en definitiva, el bien o el mal.

Y conforme a ello, como enseña el Apóstol, será juzgado el hombre: tal como obró mediante su cuerpo.

También ese cuerpo fue templo del Espíritu y honrado con sus dones y gracias y ungido con los Sacramentos.

b) En cuanto al alma

Sin detenernos demasiado, digamos que es dogma de fe católica definida que las almas de los fieles que salen de este mundo con reliquias de pecados por purificar, son detenidas en ese estado que llamamos Purgatorio, a la espera de su completa purificación e ingreso a la visión facial de la misma esencia divina en la eterna bienaventuranza. (Cf. Const. Ap. “Benedictus Deus” de Benedicto XII)

Desde la más remota antigüedad cristiana se ha dado culto a los difuntos principalmente cumpliendo con la piadosa obra de misericordia de darles sepultura y ofrecer por ellos constantes sufragios mediante el Santo Sacrificio de la Misa que se ofrece –según la enseñanza confirmada por Trento- por los vivos y por los difuntos.

La institución de la celebración

La Conmemoración del 2 noviembre (atraída hacia este día por la fiesta de Todos los Santos, de la que es su complemento) fue establecida por San Odilón, Abad benedictino de Cluny (+1049) en los monasterios dependientes de la orden, desde donde se extendió a la Iglesia universal.

Los difuntos que no tienen padres o hijos que oren por ellos, dice San Agustín, tienen las preces de la Iglesia que se porta con ellos como una madre solícita (Cf. De cura pro mort.c. vi)

La celebración tradicional de la Misa de Requiem omite el Gloria, el Credo, el ósculo de paz, la bendición final y otros cuantos detalles que le confieren una forma de mayor severidad.

Todos los textos han sido extraídos de antiguos Sacramentarios.

Especial mención merece la impresionante Secuencia “Dies irae”, que ya aparece en un manuscrito del siglo XIII, teniendo como muy probable autor al franciscano Tomás de Celano, amigo y biógrafo de San Francisco de Asís.

Dicho sea de paso la Misa de Requiem ha sido a lo largo de la historia del arte una pieza obligada para los grandes de la música: Lassus, Claude le Jeune, Carpentras, Mozart, Verdi, etc.

Los sentimientos

Al Divino Redentor se le arrasaron los ojos en lágrimas ante la tumba de su amigo Lázaro y la tradición nos muestra a Su Santísima Madre, lacrimosa, de pie junto a la Cruz.

No podremos nunca en aras de una espiritualidad monofisita o jansenista reprimir el dolor, el más humano de los dolores, que produce el misterio de la muerte.

No podremos creernos que la pascua comienza ipso facto para el que acaba de cerrar los ojos para siempre.

¿Dónde queda la oración por el perdón de sus pecados?

Una falsa espiritualidad pascualizante, de la que en otra ocasión hemos hablado, querrá quitar a la muerte su tan humano dolor y vestirla de Caperucita Roja.

Nosotros la vestimos y nos vestimos de negro.

Aún las normas generales del Misal Romano (Novus Ordo) prevén el color negro para la celebración de las Misas de Difuntos)

Tras la negra oscuridad de la muerte, vendrá la blanca luz de la gloria, que sólo a Dios le compete otorgarla cuando Él lo decida.

“Ex umbris et imaginibus, in veritatem” “De las sombras y las imágenes, hacia la verdad”

Así rezaba el epitafio de la tumba del recientemente beatificado Cardenal John Henry Newman.

Desde esa sombra en la que dejamos a nuestros seres queridos cuando besamos por última vez su rostro marmóreo y lo cubrimos con el último velo, como una madre arropa a su pequeño una noche de invierno, se descubrirá para ellos el lugar del refrigerio, la luz y la paz.

Sabemos, creemos, que tras el prolongado, y sólo conocido por Dios, invierno de sus cuerpos en el seno de la tierra, resurgirán gloriosos y reinarán con el mismo Resucitado.

Entre tanto, sea que sus almas estén purificándose, o ya gocen de la visión de Dios, nuestro sufragio tendrá siempre valor, porque para Él el tiempo no existe.

Costosa y dolorosamente salimos de este mundo al que vinimos por una incomprensible y libérrima decisión de Dios.

Contrariamente a la idea de una cañada oscura por la que atravesaremos, me aferro al epitafio newmaniano: vamos en realidad de las sombras hacia la luz verdadera.

Por eso, entre las exequias carnavalescas de ciertas liturgias inculturadas y las respetables consideraciones de San Alfonso sobre la preparación a la buena muerte, me quedo con humanísima teología de San Francisco en su Cántico de las Criaturas:

Y por la hermana muerte: ¡loado, mi Señor! Ningún viviente escapa de su persecución; ¡ay si en pecado grave sorprende al pecador! ¡Dichosos los que cumplen la voluntad de Dios!

¡No probarán la muerte de la condenación! Servidle con ternura y humilde corazón. Agradeced sus dones, cantad su creación. Las criaturas todas, load a mi Señor. Amén.

Así debiera ser nuestra muerte.

Como en los brazos de nuestra madre, como en los brazos de la más dulce de las hermanas.

No habiendo llegado por poco (por esas cosas que sólo Dios conoce) al tiempo de entregarle mi madre a Dios su alma, y dándose cuenta que llegaba su hora, con toda la ternura de que siempre fue capaz, le dijo a la religiosa que la asistía en el aquel momento y le aseguraba que ya llegaba su hijo sacerdote: “No, abrázame tú ahora, hermanita, porque me muero”

Si es hermana, mi muerte, la tuya, querido lector, nos abrazará justo en el instante en que mejor sabrá tratarnos, aunque algo nos duela, porque nos lleva al gran encuentro de nuestra vida.

Si es hermana, la muerte nos irá acostumbrando cada día a su compañía, porque vivir es un morir cara hora. Cotidie morior, dice Pablo: cada día muero a mi orgullo, a mi desenfrenado deseo de vivir lo que no es de Dios…

Si es hermana me entiende, está cerca, es de mi misma sangre, no me es ajena y su abrazo, cualesquiera sean las circunstancias naturales que lo acompañen, no será otra cosa el que el mismo abrazo del Crucificado que nos dirá: “En verdad te digo que hoy estrás conmigo en el Paraíso”…

Requiem aeterman dona eis Domine

Et lux perpetua luceat eis.

P. Ismael

El corazón en la mano

2010-10-26T02:42:00.001-03:00

“Fili, praebe mihi cor tuum…”

“Hijo, dame tu corazón…”

(5ta. Ant. Laudes

Fiesta del Sacratísimo

Corazón de Jesús)

Nuestro Señor, a propósito de su controversia con los fariseos acerca de sus puntillosas costumbres de purificación, expondrá el sentido de la verdadera pureza que exigirá a sus discípulos, rectificando y purificando el concepto de lo que es verdaderamente puro (Cf Mc. 8, 1- 23; especialmente los vv 17-23).

La síntesis de su enseñanza es que lo que procede del interior del hombre – de su corazón- es lo que lo mancha, pues es “del corazón de los hombres de donde salen los malos pensamientos, fornicaciones, hurtos, homicidios, adulterios, codicias, perversiones, dolo, deshonestidad, envidia, blasfemia, soberbia, insensatez..” (vv 21 y 22).

Ello nos inclina a considerar que la sanación del corazón se alcanza evitando que el pecado arraigue en él, hacer que salga, no para hacer lo suyo, sino para morir.

En la summula (enumerado), hecha por Jesucristo de estos trece pecados que anidan en el corazón humano, ocupa el primer lugar lo que se designa como dialogismoi, los malos pensamientos.

Son ellos los que impulsan al hombre, perturbado espiritualmente, a sacar afuera y concretar el mal que lleva dentro, y en ellos, de algún modo se resumen los demás pecados que siguen a continuación.

Hemos hablado anteriormente de la necesidad del invierno de los dolores de la vida para purificar ese corazón inmaduro y alcanzar el morado de una existencia identificada con la Pasión del Señor.

Dios conoce lo que hay dentro de nuestro corazón: Él lo ha entretejido desde nuestra concepción. Sabe qué podemos y qué no. Y también qué estamos dispuestos a hacer o no por re-orientarlo hacia Él.

Por ello nos pide constantemente la entrega de ese órgano (que juntamente con la lengua, en el decir de Santiago) es el más difícil de dominar, de ponerle bridas…

Meditando el salmo 138 (139) vemos cómo Dios es el único que sondea nuestro corazón y conoce sus fibras y sentimientos más profundos.

Nuestros “pensamientos” no son originariamente rectos a causa de la original orientación al mal con la que nuestra naturaleza nos programa desde Adán.

Fuente inagotable de engaños, errores en el juicio, trasposición de valores, angustias interminables, junto a un deseo inextinguible de plenitud, aceptación y amor a cualquier costa; el corazón del hombre no sólo saca de lo que lleva dentro, sino que él mismo quisiera salirse fuera de su pecho y lanzarse con la locura de la que sólo él es capaz, tras las criaturas que lo cautivan en búsqueda de una felicidad de la que tarda mucho en darse cuenta que se encuentra puertas adentro…

En al artículo anterior hemos citado a Leopoldo Marechal, el poeta teologal que alcanzará en su breve y profundísimo tratado-ensayo sobre estética “Descenso y ascenso del alma por la belleza”, la mejor síntesis metafísica y ascética que en esta materia yo haya conocido hasta el presente.

Allí escribe:

“Dice Plotino, comentando esta odisea del alma: `Si es dado mirar las bellezas terrenales, no es útil correr tras ellas, sino aprender que son imágenes, vestigios y sombras. Si corriéramos tras las imágenes para tomarlas como si fuesen reales, seríamos como aquel hombre (Narciso) que queriendo alcanzar su imagen retratada en el agua, se sumergió en ella y pereció´. El alma busca su destino, y halla en la criatura una imagen de su destino, y en la imagen se pierde. Y el alma debe perderse, tal es su vocación gloriosa, pero no en la imagen de su destino, sino en su destino verdadero y final”.

Y a esta altura vamos llegando al centro de lo que queremos proponer.

Esta búsqueda, este correr tras la criatura, genera en nosotros algo que podríamos enunciar con aquella descripción hecha giro idiomático de andar en la vida con el corazón en la mano.

Mendigos del amor, y de todo lo que enumerábamos antes, llevamos el corazón en la mano, como ofreciéndolo –muchísimas veces a muy bajo y lamentable precio- a cambio no sabemos de qué ganancia para él.

Y para cualquiera que alguna vez haya tenido esta experiencia de andar por la vida con su corazón en la mano, además de poder perderlo en cualquier momento, casi siempre se lo han devuelto (como se tantea una fruta en el mercado para luego cambiarla sucesivamente por otra y otra) manoseado, ajado, sucio y por sobre todo desolado.

Cuando el hombre, iluminado por la gracia o por el sentido común de la vida (que se perfecciona con el paso del rojo al morado), ya que por inteligencia el alma posee y por amor es poseída, asume su señorío de Juez sobre las cosas –que le fue conferido desde la primera hora de su creación- e interroga a las cosas: “la esfinge devolverá su presa, y le revelará su secreto, por añadidura; porque las cosas –dice San Agustín- no responden sino al que las interroga como juez” (Op. Cit. C 5 “El Juez”).

Sólo el alma juzgante de sí misma y capaz de ver a qué profundidades ha descendido por ir por la vida con el corazón en la mano, podrá nombrar con toda crudeza el estado de su corazón: su víscera más preciada ha sido deshilachada por la filosa navaja del hechizo de la criatura: la más sublime y peligrosa de todas las esfinges.

En el esquema marechaliano del Descenso y Ascenso, tras el juicio del hombre sobre la criatura, vendrá un Sí de la misma que romperá las cadenas del rey amarrado e incapaz del retorno si no vuelve por el mismo camino por donde se perdió.

Tendrá que volver sobre sus pasos pues como decía Sören Kierkegaard “La felicidad es como una puerta que se abre hacia adentro. Para abrirla hay que dar humildemente un paso hacia atrás”.

El paso hacia atrás es, en realidad, un paso hacia arriba: hemos dicho que de los laberintos se sale por arriba.

La propuesta.

Mejor que llevar el corazón en la mano, es poner la mano sobre el corazón.

Esto está mejor.

Ya no seré el que vaya entregando mi corazón en la inestable esperanza del encuentro del alma gemela, la comprensión absoluta, la ternura inacabable, sino quien ponga honesta y fuertemente la mano sobre el corazón para sujetarlo, contenerlo, conducirlo…

“Corazón en la Cruz, corazón en la Cruz”, como gustaba repetir San Josemaría Escrivá.

Entonces el corazón volverá de la mano al pecho: el lugar que le corresponde ocupar en la anatomía espiritual que Dios ha pensado para nosotros, las más perfectas criaturas después de los ángeles; que, para su suerte o su envidia, no tienen corazón.

¿Podrá el hombre en ocasiones poner su corazón en la mano?

Ciertamente. Cuando se trate de ofrecérselo a Dios, su Padre y Creador:

“Hijo, dame tu corazón”

Y su postura será como la del Hijo de Dios que, en el bellísimo cuadro de Batoni lo sostiene en su mano izquierda y con la derecha se lo ofrece al hombre pecador.

¿Qué otra actitud nos corresponde a nosotros, receptores de tanto amor, que hacer lo mismo entregando nuestro corazón al Padre de las misericordias?

¿Y frente a nuestros prójimos qué haremos?

En la seguridad de que mi pensamiento puede ser mejorado, no dejaré por ello de decir que me parece mejor –en estos tiempos de tanta falsa caridad, insinceridad y diplomacia utilitarista- llevar nuestra mano con honestidad al pecho y hablar, actuar y amar con la mano sobre el corazón.

Seremos más dueños de nosotros mismos, menos sensibleros y amaremos mejor.

Porque lo que importa, como nos lo enseñó el Maestro, no es lo que sale, sino lo que está bien adentro.

P. Ismael

El corazón maduro

2010-10-20T02:24:00.001-03:00

El Corazón de Jesús. Pompeo Batoni. Gesù, Roma

Logro auténticamente humano, si lo hay, no podrá ser otro que el dominio y posesión íntima de esa misteriosa víscera que nos diferencia de los ángeles (seres amantes, pero eviscerados) que en todos los lenguajes ha significado la profundidad más abisal de las cuerdas de nuestra voluntad: el corazón.

Hace pocos días celebrábamos con el calendario tradicional la fiesta de la Maternidad divina de María, instituida por S.S. Pío XI para conmemorar la definición dogmática de Éfeso.

Vinieron a mi recuerdo los primeros dibujos que aprendí a trazar cuando mi madre me llevaba mi mano de niño: entre ellos, el infaltable corazón que, ora atravesado de una flecha, ora como la flor de una planta exótica y con las más diversas formas improvisábamos sobre mi cuaderno de ilustraciones caseras.

Todavía está en mi memoria visual un curioso diseño que ella dibujara sobre el universo infinito de mi imaginación plástica y que me hizo entender por vez primera algo de la grandeza e insanabilidad del corazón humano.

Las figuras que trazábamos en general eran de formas graciosas, pero ella, hacia el final de los numerosos corazones dibujados, hizo uno que sombreó con la fuerza del lápiz rojo en el interior de su borde negro: me sorprendió muchísimo. ¿Mamá, por qué pintaste ese corazón casi negro? Y sus ojos, sus hermosos ojos castaños –los más hermosos y tristes que he visto en mi vida- me respondieron: “hijo, este es mi corazón”.

Allí se cortó la conversación y la clase de dibujo.

Nunca he olvidado el episodio y creo que fue a partir de allí cuando comencé a entender el carácter sufriente de su existencia que los años desplegarían en su pasión.

Al final de sus días, cuando la religiosa que la cuidaba la sentaba junto a una imagen de la Macarena, quedó pasmada al comparar el asombroso parecido de los ojos de Nuestra Señora con los de aquella anciana que ya casi no tenían luz. Lo que sí tenían era la misma tonalidad violácea que los circundaba. Tonalidad que yo conocía muy bien porque se había formado en ellos con el paso de sus años sufrientes y porque los ojos son las ventanas de todo corazón.

Sé que amó con todas sus fuerzas y sé también cuánto le costó amar, cuánto lloró: no recuerdo un día en que su pena andaluza no le brotara a raudales por aquellos soles que fueron siempre mi consuelo y mi dulzura.

Ella, que jamás había leído el “Laberinto de amor” de Marechal, poeta-teólogo de quien la separaban apenas unos veinte años, había vivido y retratado en su doméstica lección para su hijo aquella verdad tan cierta en materia de amor que el poeta porteño –fallecido en 1970- insertó en uno de sus más vibrantes poemas metafísicos:

Dirás al que reproche tu color extremado:

“Si el corazón madura, va del rojo al morado”

Cuando Marechal afirma que "si el corazón madura va del rojo al morado", no define un diagnóstico científico sobre disfunciones cardíacas, sino que sentencia, poética y sapiencialmente acerca de la madurez humana interior a través de la experiencia del sufrimiento. O cuando, casi de pasada, sentencia gráficamente – tomando como ejemplo esos laberintos que aparecen en las revistas de crucigramas, intrincados en el desarrollo del camino de salida en el plano horizontal, pero visibles desde lo alto -, que de soluciones inalcanzables para la debilidad humana, nos salva el recurso a Dios. Es el doble y profundo sentido de su dicho:

“En su noche toda mañana estriba:

De todo laberinto se sale por arriba”

Se abandona el ilusionado y prefabricado amor edulcorado que tiñe de bermellón los corazones juveniles, y brota el morado intenso de una cuaresma que no termina para el alma que ha madurado en el amor verdadero: para el corazón que madura su tonalidad será otra.

Un corazón se pone morado cuando, desencantado de los amores del mundo, divinamente endurecido para sus encantos, se añeja en el dolor del amor a la Cruz y sale por arriba de los intrincados vericuetos del amor puramente carnal que tiñe siempre a nuestra víscera en un rojo, casi rosado, demasiado optimista para ser real.

Siempre me ha inquietado el justo medio que ha de buscarse entre el optimismo prefabricado y el pesimismo militante: una suerte de piedra filosofal que de hecho sirva para vivir de veras.

Lo que me enseña la auténtica liturgia es que el cristiano no encuentra su madurez más que en la renuncia sin cortapisas, en el desprecio de los goces terrenos y en la esperanza en la vida eterna que no defrauda: todo ello va amoratando el corazón.

Y esta pátina que lo recubre por fuera, pues por dentro su sangre se espesa con el dolor de la propia pasión, lo hace fuerte: auténticamente un corazón crucificado.

Por eso, aquellos que pasan del rojo al morado son los únicos a los que me animaría a llamar cristianos, aunque ellos se hayan enterado poco del imperativo evangélico estote vos perfecti, sicut et Pater vestris coelestis perfectus est. Su perfección les viene de su pasión real.

Y allí en sus intimidades precordiales se ha producido la verdadera madurez: no el optimismo engañosamente transitorio, como así tampoco la irremediable amargura del hombre en su estado natural.

¿Quiénes tendrán una vida cardiológicamente espiritual más sana que un Francisco de Asís con sus miembros estigmatizados, una Teresa de Ávila con el corazón trasnsverberado y otros tantos con la delicadísima víscera incorrupta después de su muerte porque durante su vida el morado de la penitencia sustituyó al rojo, aún inmaduro, de pasiones superficiales?

¿Qué sabe de la vida –aún la natural y humana- aquel que no ha sufrido?

¿Qué sabe el alegre inconsciente que mixtura las efímeras alegrías humanas con la Sangre del Señor que comulga con indiferencia?

Los alegres despreocupados, los animalitos sanos, los groseros, los de corazón de muñeco, deberían causarnos verdadera pena, en tanto que los corazones que alcanzaron el tinte borravino del dolor se nos presentan como traslúcidas imágenes del Amor Crucificado que quiso que de su corazón ya sin latidos, brotasen todavía frutos de redención para los hombres…

¡Cuánto les ha enseñado la decepción del rojizo amor humano y cuánto los purificó el morado Amor Divino!

Duele. Pero madura…

Ellos son los que blanquearon sus vestiduras en la Sangre del Cordero y ofrecieron ese corazón dilatado en el dolor sobre el trono del Viviente y del Cordero.

Ellos son los que con sus venas coaguladas, a fuerza de dolor de amor, del laberinto engañoso de la vida, comprendieron que se sale por arriba, vestidos de morado, para recibir la blanca túnica nupcial en el cielo.

Algunas frutas necesitan de las heladas invernales para alcanzar su utilidad y sabor auténticos, en especial los citrus.

Como mi corazón nada tiene de fruta tropical y sí mucho del acidulado limón, sé muy bien que las heladas pasadas y venideras que cada invierno de esta vida le deparen, serán otras tantas oportunidades de revestirlo de ese color tan poco conocido del amor.

Y de ese color de amor desearía que me revistiesen los ornamentos sacerdotales, cuando la corteza de mi cuerpo se despida de este mundo.

P. Ismael